বিবেক চূডামণি

I bow down to Govinda, the supreme bliss, the true Guru, who is the object of all Vedantic conclusions and yet beyond all objects. ^AI

എല്ലാ വേദാന്തസിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും വിഷയമായ, എന്നാൽ വിഷയാതീതനായ, പരമാനന്ദസ്വരൂപനായ ഗോവിന്ദനെ, സദ്ഗുരുവിനെ, ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. ^AI

Among living beings, human birth is rare; then masculinity; then Brahminhood; then adherence to the Vedic path; then learning; and beyond that, discrimination between the Self and the non-Self, one's own experience, and establishment in Brahman as the Self. Liberation is not attained without the merit of virtuous deeds performed over hundreds of millions of births. These three are rare and are caused by the grace of God: human birth, the desire for liberation, and the refuge of a great person. ^AI

ജീവജാലങ്ങൾക്കിടയിൽ മനുഷ്യജന്മം ദുർലഭമാണ്; അതിനുശേഷം പുരുഷത്വം; അതിൽനിന്ന് ബ്രാഹ്മണ്യം; അതിൽനിന്ന് വൈദികധർമമാർഗത്തിൽ അനുഷ്ഠാനം; അതിൽനിന്ന് പാണ്ഡിത്യം; അതിനുമപ്പുറം ആത്മാനാത്മവിവേചനം, സ്വാനുഭവം, ബ്രഹ്മാത്മഭാവത്തിൽ സ്ഥിതി. നൂറുകോടി ജന്മങ്ങളിൽ ചെയ്ത സുകൃതങ്ങളാലും പുണ്യങ്ങളാലും കൂടാതെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നില്ല. ഈ മൂന്നും ദുർലഭമാണ്, ദൈവാനുഗ്രഹത്താൽ ഉണ്ടാകുന്നതുമാണ്: മനുഷ്യത്വം, മുമുക്ഷുത്വം, മഹാപുരുഷാശ്രയം. ^AI

Having somehow obtained this rare human birth, and in it masculinity and insight into the Vedas, the foolish one who does not strive for Self-liberation is a destroyer of the Self; he kills himself through his attachment to the unreal. Who indeed is a more foolish person than one who, having obtained this rare human body and also manhood, neglects his own true goal? ^AI

ഏതോ വിധത്തിൽ ദുർലഭമായ മനുഷ്യജന്മം ലഭിച്ചിട്ടും, അതിൽ പുരുഷത്വവും വേദപാരദർശനവും ലഭിച്ചിട്ടും, ആത്മമോക്ഷത്തിനായി യത്നിക്കാത്ത മൂഢബുദ്ധിയുള്ളവൻ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നു; അസദ്ഗ്രഹത്താൽ അവൻ തന്നെത്തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിൽപ്പരം മൂഢാത്മാവായി, സ്വാർത്ഥത്തിൽ അശ്രദ്ധ കാണിക്കുന്നവൻ ആരുണ്ട്? ദുർലഭമായ മനുഷ്യദേഹം ലഭിച്ചിട്ടും, അതിൽ പൗരുഷവും ലഭിച്ചിട്ടും. ^AI

Let them recite the scriptures, let them worship the gods, let them perform rituals, let them serve the deities; yet without the knowledge of the unity of the Self, liberation is not attained even after a hundred Brahma-ages. ^AI

ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയട്ടെ, ദേവന്മാരെ യജിക്കട്ടെ, കർമങ്ങൾ ചെയ്യട്ടെ, ദേവതകളെ ഭജിക്കട്ടെ; എന്നാൽ ആത്മൈക്യബോധം കൂടാതെ, നൂറ് ബ്രഹ്മകാലങ്ങൾ കഴിഞ്ഞാലും മോക്ഷം സിദ്ധിക്കുന്നില്ല. ^AI

The scripture indeed says that there is no hope of immortality through wealth; it clearly declares that action is not the cause of liberation. ^AI

ധനംകൊണ്ട് അമൃതത്വത്തിന് ആശയില്ല എന്ന് ശ്രുതി പറയുന്നു; അതിനാൽ കർമത്തിന് മോക്ഷത്തിന്റെ കാരണമല്ലെന്ന് അത് വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ^AI

Therefore, the wise one should strive for liberation, having renounced the desire for external pleasures. Having approached a great and good teacher, he should fix his mind on the meaning taught by him. ^AI

അതിനാൽ വിവേകിയായവൻ മോക്ഷത്തിനായി യത്നിക്കണം; ബാഹ്യവിഷയസുഖത്തിലുള്ള ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ച്, സൽഗുരുവായ മഹാനെ സമീപിച്ച്, അദ്ദേഹം ഉപദേശിച്ച അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സുറപ്പിച്ച്. ^AI

One should raise oneself by oneself—when one is drowned in the ocean of worldly existence—having attained the state of Yoga through steadfastness in right vision. ^AI

സംസാരസാഗരത്തിൽ മുങ്ങിയ ആത്മാവിനെ, സമ്യഗ്ദർശനനിഷ്ഠയാൽ യോഗാരൂഢത്വം പ്രാപിച്ച്, തന്നാൽത്തന്നെ ഉദ്ധരിക്കണം. ^AI

Having renounced all actions for the sake of liberation from the bondage of worldly existence, the wise and steadfast ones, established in the practice of the Self, should strive. ^AI

ഭവബന്ധത്തിൽനിന്ന് മുക്തിക്കായി എല്ലാ കർമങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മാഭ്യാസത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ധീരരും പണ്ഡിതരുമായവർ യത്നിക്കണം. ^AI

Action is for the purification of the mind, not for the attainment of the Reality. The attainment of the Reality is by inquiry, not by any number of actions. ^AI

മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിക്കുവേണ്ടിയാണ് കർമ്മം, വസ്തുവിന്റെ അറിവിനുവേണ്ടിയല്ല. വസ്തുവിന്റെ സിദ്ധി വിചാരത്താലാണ്, എത്ര കോടി കർമ്മങ്ങളാലുമല്ല. ^AI

By proper inquiry, the truth of the rope is ascertained, which destroys the fear and sorrow of the great serpent that arose from delusion. The ascertainment of the meaning is seen through inquiry and the words of the wise, not by bathing, nor by charity, nor by hundreds of breath-controls. ^AI

ശരിയായ വിചാരത്താൽ കയറിന്റെ സത്യാവസ്ഥ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു; അത് ഭ്രാന്തിയിൽനിന്നുണ്ടായ മഹാസർപ്പത്തിന്റെ ഭയത്തെയും ദുഃഖത്തെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. അർത്ഥത്തിന്റെ നിശ്ചയം വിചാരത്താലും ഹിതോപദേശത്താലും കാണപ്പെടുന്നു; സ്നാനത്താലല്ല, ദാനത്താലല്ല, നൂറു പ്രാണായാമങ്ങളാലുമല്ല. ^AI

The success of the result especially depends on the qualified aspirant. The means such as place, time, etc., are helpful in this. Therefore, one who desires to know the Self should inquire, having approached a teacher who is an ocean of compassion and the best knower of Brahman. ^AI

ഫലസിദ്ധി പ്രത്യേകിച്ച് അധികാരിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേശം, കാലം മുതലായ ഉപായങ്ങൾ ഇതിൽ സഹായകരമാണ്. അതുകൊണ്ട് ആത്മവസ്തുവിനെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, കരുണയുടെ സമുദ്രനിരയും ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ഉത്തമനുമായ ഗുരുവിനെ സമീപിച്ച് വിചാരം ചെയ്യണം. ^AI

The intelligent man, the learned one, skilled in reasoning and discrimination, is qualified for Self-knowledge, characterized by the marks mentioned. ^AI

മേധാവിയായ, വിദ്വാനായ, ഊഹാപോഹങ്ങളിൽ സമർത്ഥനായ പുരുഷൻ, പറയപ്പെട്ട ലക്ഷണങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെട്ടവനായി, ആത്മവിദ്യയ്ക്ക് അധികാരിയാണ്. ^AI

Only the one who has discrimination, is dispassionate, endowed with qualities such as calmness, and is desirous of liberation is considered fit for the inquiry into Brahman. ^AI

വിവേകമുള്ളവനും വിരക്തനും ശമം മുതലായ ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയവനും മുമുക്ഷുവുമായവൻ മാത്രമേ ബ്രഹ്മജിജ്ഞാസയ്ക്ക് യോഗ്യനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. ^AI

The wise have declared four means here; only when these exist does steadfastness in Brahman succeed, and without them it does not succeed. ^AI

ഇവിടെ മനീഷികൾ നാല് സാധനകൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; അവ ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിതി സിദ്ധിക്കുകയുള്ളൂ, അവയുടെ അഭാവത്തിൽ സിദ്ധിക്കുന്നില്ല. ^AI

First, discrimination between the eternal and the non-eternal is enumerated; then dispassion for the enjoyment of results here and hereafter; then the sixfold wealth beginning with calmness; and the desire for liberation—thus it is clear. ^AI

ആദ്യം നിത്യാനിത്യവസ്തുവിവേകം എണ്ണപ്പെടുന്നു; അതിനുശേഷം ഇഹത്തിലും പരത്തിലുമുള്ള ഫലഭോഗത്തിലുള്ള വിരാഗം; ശമം മുതലായ ഷട്സമ്പത്ത്; മുമുക്ഷുത്വം എന്നിവയാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ^AI

The firm conviction of the form 'Brahman is real, the world is false'—this is called discrimination between the eternal and the non-eternal. ^AI

ബ്രഹ്മം സത്യം, ജഗത്ത് മിഥ്യ എന്ന രൂപത്തിലുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം—ഇതാണ് നിത്യാനിത്യവസ്തുവിവേകം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. ^AI

That dispassion is the desire to abandon, through seeing and hearing and the like, the impermanent objects of enjoyment, from the body up to Brahman itself. Turning away again and again from the host of sense-objects through seeing their defects — the mind's steady establishment in its own goal is called shama, tranquility. ^AI

കാഴ്ചയും കേൾവിയും മുതലായവയിലൂടെ ശരീരം മുതൽ ബ്രഹ്മം വരെയുള്ള നിത്യമല്ലാത്ത ഭോഗവസ്തുക്കളെ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് വൈരാഗ്യം. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് അവയുടെ ദോഷങ്ങൾ കണ്ട് പലപ്പോഴും പിന്തിരിഞ്ഞ്, മനസ്സ് സ്വന്തം ലക്ഷ്യത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നതിനെ ശമം എന്ന് പറയുന്നു. ^AI

Drawing the senses back from their objects and establishing them each in their own sphere — that is declared to be dama, self-control. The withdrawal of the mind's activity from all external support is the highest uparati, cessation. ^AI

വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിന്തിരിപ്പിച്ച് അവയെ അവയുടെ സ്വന്തം മണ്ഡലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ ദമം എന്ന് പറയുന്നു. ബാഹ്യാശ്രയമില്ലാതെ മനസ്സിന്റെ വൃത്തി നിലയ്ക്കുന്നതാണ് ഉത്തമമായ ഉപരതി. ^AI

The endurance of all sorrows without any attempt at retaliation, free from anxiety and lamentation — that is called titiksha, forbearance. ^AI

പ്രതികാരമില്ലാതെ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും സഹിക്കുന്നതും ചിന്തയും വിലാപവുമില്ലാത്തതുമായ അവസ്ഥയെ തിതിക്ഷ എന്ന് പറയുന്നു. ^AI

The firm conviction of truth in the scriptures and the words of the guru — that is declared by the good to be shraddha, faith, by which the Reality is realized. ^AI

ശാസ്ത്രത്തിലും ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകളിലും സത്യമെന്ന ബുദ്ധിയോടെ ഉറച്ച വിശ്വാസം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ സജ്ജനങ്ങൾ ശ്രദ്ധ എന്ന് പറയുന്നു; അതിലൂടെ പരമാർത്ഥം അറിയപ്പെടുന്നു. ^AI

The constant settling of the intellect always in the pure Brahman — that is said to be samadhana, concentration; not the mere pampering of the mind. ^AI

ബുദ്ധിയെ എപ്പോഴും ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ സമാധാനം എന്ന് പറയുന്നു; മനസ്സിനെ ലാളിക്കുന്നതല്ല. ^AI

The desire to release oneself, through the knowledge of one's own true nature, from the bonds imagined by ignorance, from egoism up to the body — that is mumukshutva, the yearning for liberation. ^AI

അഹങ്കാരം മുതൽ ശരീരം വരെയുള്ള അജ്ഞാനത്താൽ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വസ്വരൂപാവബോധത്തിലൂടെ മോചനം നേടാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് മുമുക്ഷുത്വം. ^AI

Though it be of the dull or middling kind, this dispassion, together with shama and the rest, grows through the grace of the guru and yields its fruit. ^AI

മന്ദമോ മധ്യമമോ ആയ രൂപത്തിലായാലും, വൈരാഗ്യത്തോടും ശമം മുതലായവയോടും കൂടിയ ഈ മുമുക്ഷുത്വം ഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ വളർന്ന് ഫലം നൽകുന്നു. ^AI

For one in whom dispassion and the yearning for liberation are intense, in him alone do shama and the other qualities become meaningful and fruitful. ^AI

ആർക്ക് വൈരാഗ്യവും മുമുക്ഷുത്വവും തീവ്രമായി ഉണ്ടോ, അവനിൽ മാത്രമാണ് ശമം മുതലായവ അർത്ഥവത്തും ഫലവത്തുമാകുന്നത്. ^AI

Where there is dullness in these two, namely dispassion and the desire for liberation, there, like water in a desert, the disciplines beginning with tranquility are merely apparent. ^AI

ഈ രണ്ടിലും — വൈരാഗ്യത്തിലും മുമുക്ഷുത്വത്തിലും — മാന്ദ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, മരുഭൂമിയിൽ വെള്ളം പോലെ, ശമം മുതലായവയുടെ ഭാനം മാത്രമാണ്. ^AI

Among the requisites for liberation, devotion alone is the greatest. The constant inquiry into one's own true nature is called devotion. ^AI

മോക്ഷത്തിനുള്ള സാമഗ്രികളിൽ ഭക്തി തന്നെ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമാണ്. സ്വസ്വരൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അനുസന്ധാനമാണ് ഭക്തി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. ^AI

Others have declared that the constant inquiry into the truth of one's own Self is devotion. One who is endowed with the aforementioned requisites and is a seeker of the truth of the Self should approach a wise teacher from whom comes release from bondage. ^AI

സ്വാത്മതത്ത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അനുസന്ധാനമാണ് ഭക്തി എന്ന് മറ്റുള്ളവർ പറഞ്ഞു. പറയപ്പെട്ട സാധനകളോടുകൂടിയവനും ആത്മതത്ത്വജിജ്ഞാസുവുമായവൻ, യാതൊരുവനിൽ നിന്ന് ബന്ധവിമോക്ഷം ലഭിക്കുന്നുവോ അങ്ങനെയുള്ള പ്രാജ്ഞനായ ഗുരുവിനെ സമീപിക്കണം. ^AI

He is learned in the scriptures, free from sin, untouched by desire, the foremost knower of Brahman, established in Brahman, peaceful, like a fire without fuel, an ocean of causeless compassion, a kinsman to the good who bow to him. ^AI

ശ്രോത്രിയനും നിർദോഷനും കാമത്താൽ ബാധിക്കപ്പെടാത്തവനും ബ്രഹ്മവിത്തുകളിൽ ശ്രേഷ്ഠനും ബ്രഹ്മത്തിൽ ഉപരതനും ശാന്തനും ഇന്ധനമില്ലാത്ത അഗ്നി പോലെയുള്ളവനും കാരണമില്ലാത്ത ദയയുടെ സമുദ്രവും നമസ്കരിക്കുന്ന സജ്ജനങ്ങൾക്ക് ബന്ധുവുമായവൻ. ^AI

Having worshipped that teacher with devotion, through humble salutations and service, having approached him who is pleased, one should ask about what is to be known of the Self. ^AI

ആ ഗുരുവിനെ ഭക്തിയോടെ, വിനയപൂർവകമായ നമസ്കാരങ്ങളാലും സേവനത്താലും ആരാധിച്ച്, പ്രസന്നനായ അദ്ദേഹത്തെ സമീപിച്ച്, ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് അറിയേണ്ടതിനെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കണം. ^AI

O Lord, salutations to you, kinsman of the bowed worlds, ocean of compassion, save me who have fallen into the ocean of worldly existence, with your own sidelong glance, with a shower of the nectar of straightforward great compassion. ^AI

അല്ലയോ സ്വാമി, നമസ്കരിക്കുന്ന ലോകങ്ങളുടെ ബന്ധുവേ, കാരുണ്യസമുദ്രമേ, സംസാരസാഗരത്തിൽ വീണ എന്നെ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കടാക്ഷദൃഷ്ടിയാലും, നേരായ മഹാകാരുണ്യാമൃതത്തിന്റെ വർഷത്താലും ഉദ്ധരിക്കേണമേ. ^AI

Save me who am scorched by the unbearable forest fire of worldly existence, buffeted by the winds of evil destiny, frightened, and seeking refuge, from death; I know no other refuge. The peaceful, the great, the good dwell, like spring, acting for the welfare of the world, having themselves crossed the terrible ocean of worldly existence, they cause others too to cross without any reason. ^AI

തടയാനാവാത്ത സംസാരദാവാഗ്നിയാൽ പൊള്ളലേറ്റവനും, ദുരദൃഷ്ടമാകുന്ന കാറ്റുകളാൽ ഇളക്കിമറിക്കപ്പെടുന്നവനും, ഭയന്നവനും, ശരണം പ്രാപിച്ചവനുമായ എന്നെ മൃത്യുവിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കേണമേ; അല്ലാതെ മറ്റൊരു ശരണ്യം ഞാൻ അറിയുന്നില്ല. ശാന്തരും മഹാന്മാരും സജ്ജനങ്ങളും വസന്തം പോലെ ലോകഹിതം ചെയ്തുകൊണ്ട് വസിക്കുന്നു. അവർ സ്വയം ഭയങ്കരമായ ഭവാർണവം കടന്നവരും, കാരണമില്ലാതെ മറ്റുള്ളവരെയും കടത്തുന്നവരുമാണ്. ^AI

This is the very nature of great souls, that they are naturally inclined to remove the fatigue of others. The moon itself protects the earth scorched by the harsh rays of the sun. ^AI

മഹാത്മാക്കളുടെ സ്വഭാവം സ്വതവേ തന്നെ മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷീണം അകറ്റാൻ ചെരിഞ്ഞതാണ്. സൂര്യന്റെ കഠിനമായ രശ്മികളാൽ പൊള്ളലേറ്റ ഭൂമിയെ ചന്ദ്രൻ തന്നെ സ്വയം രക്ഷിക്കുന്നു. ^AI

Sprinkle this one, who is scorched by the flames of the forest fire of the sorrows of worldly existence, with the nectarine words that are born of the experience of the bliss of Brahman, pure, very cool, delightful to the ear, poured from the pitcher of your speech. O Lord, blessed are they who have been made worthy and accepted by a mere moment of your glance. ^AI

ബ്രഹ്മാനന്ദരസത്തിന്റെ അനുഭൂതിയാൽ കലർന്ന, ശുദ്ധമായ, അതിശീതളമായ, ചെവിക്ക് സുഖകരമായ, നിന്റെ വാക്കെന്ന കലശത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന വാക്യാമൃതത്താൽ ഇവനെ നനയ്ക്കുക. സംസാരദുഃഖമെന്ന കാട്ടുതീയുടെ ജ്വാലകളാൽ വലയുന്ന ഇവനെ, അല്ലയോ പ്രഭോ, നിന്റെ ഒരു നോട്ടത്തിന്റെ ക്ഷണം കൊണ്ട് യോഗ്യരാക്കപ്പെട്ടവരും സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടവരുമായ അവർ ധന്യർ. ^AI

How shall I cross this ocean of worldly existence? What refuge is there for me? What means is there? I know nothing. O Lord, protect me by your grace; bring about the destruction of the sorrows of worldly existence. ^AI

ഈ സംസാരസമുദ്രത്തെ ഞാൻ എങ്ങനെ കടക്കും? എനിക്ക് എന്ത് ശരണമുണ്ട്? ഏത് ഉപായമുണ്ട്? എനിക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല. അല്ലയോ പ്രഭോ, കൃപ കൊണ്ട് എന്നെ രക്ഷിക്കുക; സംസാരദുഃഖത്തിന്റെ നാശം വരുത്തുക. ^AI

To him who speaks thus, who has taken refuge, who is scorched by the heat of the forest fire of worldly existence, the great soul, looking upon him with a glance moist with the essence of compassion, should at once grant fearlessness. ^AI

അങ്ങനെ പറയുന്ന, ശരണം പ്രാപിച്ച, സംസാരദാവാഗ്നിയുടെ താപത്താൽ വലയുന്ന തന്നെ ആശ്രയിച്ചവനെ, കാരുണ്യരസത്താൽ നനഞ്ഞ ദൃഷ്ടിയോടെ നോക്കി, മഹാത്മാവ് ഉടനെ അഭയം നൽകണം. ^AI

The wise one should, out of compassion alone, impart the teaching of the truth to that seeker of liberation who has approached him, who is virtuous and acts as instructed, whose mind is tranquil and who is endowed with self-control. ^AI

വിദ്വാൻ, അദ്ദേഹത്തെ സമീപിച്ച മുമുക്ഷുവിന്, യഥോക്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാധുവിന്, ശാന്തചിത്തനും ശമനിയന്ത്രിതനുമായ അവന്, കൃപ കൊണ്ട് തത്ത്വോപദേശം ചെയ്യണം. ^AI

Do not fear, O learned one; there is no danger for you. There is a means for crossing the ocean of worldly existence. I shall point out to you that very path by which ascetics have crossed to the farther shore of this. ^AI

ഭയപ്പെടേണ്ട, അല്ലയോ വിദ്വാൻ, നിനക്ക് ആപത്തില്ല. സംസാരസമുദ്രം കടക്കാൻ ഒരു ഉപായമുണ്ട്. ഏതു മാർഗത്തിലൂടെ യതികൾ ഇതിന്റെ അക്കരെ എത്തിയോ, ആ മാർഗം തന്നെ ഞാൻ നിനക്ക് ഉപദേശിക്കുന്നു. ^AI

There is a certain great means that destroys the fear of worldly existence. Having crossed the ocean of worldly existence by that, you shall attain the highest bliss. ^AI

സംസാരഭയത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ ഉപായമുണ്ട്. അതിനാൽ ഭവാംബുധി കടന്ന് നീ പരമാനന്ദം പ്രാപിക്കും. ^AI

By the inquiry into the meaning of Vedanta, the highest knowledge is born. By that, the destruction of the sorrows of worldly existence follows completely. ^AI

വേദാന്താർത്ഥവിചാരത്താൽ ഉത്തമമായ ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകുന്നു. അതിനാൽ സംസാരദുഃഖത്തിന്റെ അത്യന്തികമായ നാശം അനുഗമിക്കുന്നു. ^AI

The words of direct scripture declare the causes of liberation for the seeker of liberation: faith, devotion, meditation, and yoga. He who remains steadfast in these indeed attains liberation from the bondage of the body created by ignorance. ^AI

ശ്രദ്ധ, ഭക്തി, ധ്യാനം, യോഗം എന്നിവയാൽ മുമുക്ഷുവിന് മോക്ഷത്തിന്റെ കാരണങ്ങളെ സാക്ഷാൽ ശ്രുതിവാക്യം പറയുന്നു. ആരാണോ ഇവയിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നത്, അവന് അവിദ്യയാൽ കൽപിതമായ ദേഹബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ^AI

Through the yoga of ignorance concerning the Supreme Self, there is bondage to the non-Self; from that alone comes worldly existence. The fire of knowledge, arisen from discrimination between these two, should burn up the effects of ignorance along with their root. ^AI

പരമാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞാനത്താല്‍ അനാത്മാവില്‍ ബന്ധനം ഉണ്ടാ�കുന്നു; അതില്‍ നിന്നു തന്നെ സംസാരവും. ഈ രണ്ടിനെയും വിവേകത്താല്‍ ഉദിച്ച ബോധാഗ്നി അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലത്തെ വേരോടെ ദഹിപ്പിക്കണം. ^AI

The disciple said: O Lord, please hear me with compassion; this question is being asked by me. Having heard its answer from your mouth, I shall become fulfilled. ^AI

ശിഷ്യന്‍ പറഞ്ഞു: കൃപയോടെ കേള്‍ക്കണം, സ്വാമിന്‍, ഞാന്‍ ഈ ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഉത്തരം അങ്ങയുടെ വായില്‍ നിന്നു കേട്ടിട്ട് ഞാന്‍ കൃതാര്‍ത്ഥനാകും. ^AI

What indeed is bondage? How has it come about? How does it continue? How is liberation? What is this non-Self? What is the Supreme Self? How is the discrimination between these two? Please tell me this. ^AI

എന്താണ് ബന്ധനം? അത് എങ്ങനെ വന്നു? അത് എങ്ങനെ നിലനില്‍ക്കുന്നു? എങ്ങനെയാണ് മോക്ഷം? ആ അനാത്മാവ് എന്താണ്? പരമാത്മാവ് എന്താണ്? ഇവ രണ്ടിനും തമ്മിലുള്ള വിവേകം എങ്ങനെയാണ്? ഇത് പറഞ്ഞുതരണം. ^AI

The Guru said: You are blessed; you have accomplished what is to be accomplished; your family has been purified by you, since you wish to become Brahman through release from the bondage of ignorance. ^AI

ശ്രീഗുരു പറഞ്ഞു: നീ ധന്യനാണ്; കൃതകൃത്യനാണ്; നിന്റെ കുലം നിന്നാല്‍ പവിത്രമായിരിക്കുന്നു; എന്തെന്നാല്‍ അവിദ്യാബന്ധനത്തില്‍ നിന്നു മുക്തി നേടി ബ്രഹ്മമാകാന്‍ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ^AI

Sons and others are able to remove a father's debt. But no one other than oneself can remove one's bondage. ^AI

പിതാവിന്റെ കടം തീര്‍ക്കാന്‍ പുത്രന്മാരും മറ്റുള്ളവരും ഉണ്ട്. എന്നാല്‍ സ്വന്തം ബന്ധനം തീര്‍ക്കാന്‍ തന്നെയല്ലാതെ മറ്റാരുമില്ല. ^AI

The pain of one who has a burden placed on his head is removed by others. But the pain caused by hunger and the like is not removed by anyone without oneself. ^AI

തലയില്‍ ചുമട് വെച്ചവന്റെ ദുഃഖം മറ്റുള്ളവര്‍ തടയുന്നു. എന്നാല്‍ വിശപ്പു മുതലായവയാല്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ദുഃഖം സ്വയം അല്ലാതെ ആരാലും തടയപ്പെടുന്നില്ല. ^AI

The patient by whom wholesome medicine is taken sees the attainment of health; not by the actions performed by others. ^AI

ഏതു രോഗിയാണോ ഹിതകരമായ ഔഷധം സേവിക്കുന്നത്, അവന്‍ ആരോഗ്യസിദ്ധി ഉണ്ടാകുന്നത് കാണുന്നു; മറ്റുള്ളവര്‍ ചെയ്യുന്ന കര്‍മത്താലല്ല. ^AI

The true nature of the reality is to be known by oneself alone with the clear eye of knowledge, not by a scholar. The nature of the moon is to be known by one's own eye; is it understood by others? ^AI

വസ്തുവിന്റെ സ്വരൂപം സ്ഫുടമായ ബോധക്കണ്ണുകൊണ്ട് സ്വയം തന്നെ അറിയേണ്ടതാണ്, പണ്ഡിതനാലല്ല. ചന്ദ്രന്റെ സ്വരൂപം സ്വന്തം കണ്ണുകൊണ്ടു തന്നെ അറിയേണ്ടതാണ്; മറ്റുള്ളവരാല്‍ അത് അറിയപ്പെടുന്നുണ്ടോ? ^AI

Who can be freed from the bondage of ignorance, desire, karma and the like, without knowing the Self, even in hundreds of millions of aeons? ^AI

അവിദ്യ, കാമം, കർമ്മം മുതലായവയുടെ പാശബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ, ആത്മാവിനെ അറിയാതെ, നൂറുകോടി കൽപങ്ങളിൽപ്പോലും ആർക്കു സാധിക്കും? ^AI

Not by yoga, not by Sankhya, not by karma, nor by learning; liberation is accomplished only by the realization of the identity of Brahman and the Self, not otherwise. ^AI

യോഗംകൊണ്ടല്ല, സാംഖ്യംകൊണ്ടല്ല, കർമ്മംകൊണ്ടല്ല, വിദ്യകൊണ്ടുമല്ല; ബ്രഹ്മവും ആത്മാവും ഒന്നാണെന്ന ബോധത്താൽ മാത്രമേ മോക്ഷം സിദ്ധിക്കൂ, മറ്റൊരു വിധത്തിലുമില്ല. ^AI

The beauty of the veena's form and the skill of playing its strings serve only to entertain people; they are not fit for sovereignty. ^AI

വീണയുടെ രൂപസൗന്ദര്യവും തന്ത്രിവാദനത്തിന്റെ സാമർത്ഥ്യവും ജനങ്ങളെ രഞ്ജിപ്പിക്കാൻ മാത്രമുള്ളതാണ്; അത് രാജ്യഭരണത്തിന് ഉപകരിക്കുന്നില്ല. ^AI

The flow of speech, the stream of words, and skill in explaining the scriptures—such erudition of the learned is for enjoyment, not for liberation. ^AI

വാക്കുകളുടെ പ്രവാഹവും ശബ്ദസമൂഹവും ശാസ്ത്രവ്യാഖ്യാനത്തിലുള്ള നൈപുണ്യവും — വിദ്വാന്മാരുടെ അത്തരം പാണ്ഡിത്യം ഭോഗത്തിനാണ്, മോക്ഷത്തിനല്ല. ^AI

When the supreme Reality is not known, the study of scriptures is fruitless; even when the supreme Reality is known, the study of scriptures is fruitless. ^AI

പരമമായ തത്ത്വം അറിയാതിരിക്കുമ്പോൾ ശാസ്ത്രപഠനം നിഷ്ഫലമാണ്; പരമമായ തത്ത്വം അറിഞ്ഞാലും ശാസ്ത്രപഠനം നിഷ്ഫലമാണ്. ^AI

The net of words is a great forest, causing the mind to wander. Therefore, the knowers of truth should strive to know the Reality of the Self. Without the medicine of the knowledge of Brahman, what use are the Vedas, scriptures, mantras, or medicines to one bitten by the serpent of ignorance? ^AI

ശബ്ദജാലം ഒരു വലിയ കാടാണ്, മനസ്സിനെ അലഞ്ഞുതിരിയാൻ കാരണമാകുന്നു. അതിനാൽ തത്ത്വജ്ഞർ പ്രയത്നപൂർവ്വം ആത്മാവിന്റെ തത്ത്വം അറിയണം. അജ്ഞാനമാകുന്ന പാമ്പിന്റെ കടിയേറ്റവന് ബ്രഹ്മജ്ഞാനമാകുന്ന ഔഷധമല്ലാതെ, വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളുംകൊണ്ടെന്ത്? മന്ത്രങ്ങളും ഔഷധങ്ങളുംകൊണ്ടെന്ത്? ^AI

A disease does not go away merely by the word 'medicine' without drinking it; one is not liberated by the words 'Brahman' without direct experience. ^AI

ഔഷധം എന്ന വാക്കുകൊണ്ടു മാത്രം കുടിക്കാതെ രോഗം പോകുന്നില്ല; അപരോക്ഷാനുഭവമില്ലാതെ 'ബ്രഹ്മം' എന്ന വാക്കുകളാൽ മനുഷ്യൻ മുക്തനാകുന്നില്ല. ^AI

Without dissolving the visible world and without knowing the Reality of the Self, how can there be liberation for men from the words 'Brahman', which yield only the fruit of speech? Without destroying the enemy and without attaining all the wealth of the earth, one does not become a king merely by the word 'I am a king'. ^AI

ദൃശ്യപ്രപഞ്ചത്തെ ലയിപ്പിക്കാതെയും ആത്മാവിന്റെ തത്ത്വം അറിയാതെയും, വെറും വാക്കുകൊണ്ടുള്ള ഫലം മാത്രം നൽകുന്ന 'ബ്രഹ്മം' എന്ന ശബ്ദങ്ങളാൽ മനുഷ്യർക്ക് എങ്ങനെ മോക്ഷം ലഭിക്കും? ശത്രുവിനെ നശിപ്പിക്കാതെയും ഭൂമിയിലെ സമസ്ത സമ്പത്തും നേടാതെയും, 'ഞാൻ രാജാവാണ്' എന്ന വാക്കുകൊണ്ടു മാത്രം ഒരാൾക്ക് രാജാവാകാൻ കഴിയില്ല. ^AI

The words of a trustworthy teacher, digging, and likewise the removal of the overlying stone, and acceptance (of the deposit) — a deposit requires all these; it does not come out merely by outward words. Likewise, the Supreme Reality, which is concealed by the effects of maya, is attained by the instruction of a knower of Brahman, and by reflection, meditation and so on — not by clever arguments. ^AI

വിശ്വസ്തനായ ആചാര്യന്റെ വാക്കുകൾ, കുഴിക്കൽ, അതുപോലെ മേലെയുള്ള കല്ല് നീക്കൽ, സ്വീകരണം — ഒരു നിക്ഷേപത്തിന് ഇവയെല്ലാം ആവശ്യമാണ്; വെറും പുറമേയുള്ള വാക്കുകളാൽ അത് പുറത്തുവരുന്നില്ല. അതുപോലെ, മായയുടെ ഫലങ്ങളാൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ട ശുദ്ധമായ പരമാർത്ഥം ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയുടെ ഉപദേശത്താലും മനനം, ധ്യാനം മുതലായവയാലും പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു — കൗശലമുള്ള വാദങ്ങളാലല്ല. ^AI

Therefore, for liberation from the bondage of worldly existence, effort must be made by oneself with all one's might, just as the wise make effort in the case of disease and the like. The question you have asked today is considered superior by the learned; it is like a sutra, its meaning is profound, and it must be understood by those who seek liberation. ^AI

അതുകൊണ്ട്, സംസാരബന്ധനത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിനായി, രോഗം മുതലായവയുടെ കാര്യത്തിൽ വിവേകികൾ പരിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, സ്വയം തന്നെ പൂർണ്ണശക്തിയോടെ പരിശ്രമിക്കണം. ഇന്ന് നീ ചോദിച്ച ചോദ്യം പണ്ഡിതന്മാരാൽ ശ്രേഷ്ഠമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; അത് സൂത്രം പോലെയാണ്, അതിന്റെ അർത്ഥം ഗൂഢമാണ്, മോക്ഷാർത്ഥികൾ അത് അറിയണം. ^AI

Listen attentively, O learned one, to what is being spoken by me. By hearing this, you will immediately be freed from the bondage of worldly existence. ^AI

അല്ലയോ പണ്ഡിതാ, ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. ഇത് കേൾക്കുന്നതിലൂടെ നീ ഉടനെ സംസാരബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. ^AI

The first cause of liberation is declared to be intense dispassion toward impermanent things. Then come calmness, self-control, forbearance, and the complete renunciation of all duties that one is attached to. ^AI

മോക്ഷത്തിന്റെ ആദ്യകാരണം അനിത്യവസ്തുക്കളിൽ അത്യന്തം വൈരാഗ്യമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് ശമം, ദമം, തിതിക്ഷ, ആസക്തിയുള്ള എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ സന്ന്യാസം എന്നിവ വരുന്നു. ^AI

Then, for the sage, comes hearing, reflection on that, and constant, uninterrupted meditation on the truth for a long time. Then, having reached the supreme state beyond all mental modification, the wise one attains the bliss of liberation even in this very life. ^AI

പിന്നീട് മുനിക്ക് ശ്രവണം, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മനനം, സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘകാലം നിരന്തരമായ ധ്യാനം എന്നിവ വരുന്നു. അതിനുശേഷം, വികൽപമില്ലാത്ത പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തി, വിവേകി ഈ ജീവിതത്തിൽ തന്നെ നിർവാണസുഖം പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

What you must now understand is the discrimination between the Self and the non-Self. That is being properly told by me; having heard it, hold it firmly in your mind. ^AI

ഇപ്പോൾ നീ അറിയേണ്ടത് ആത്മാനാത്മവിവേചനമാണ്. അത് ഞാൻ നന്നായി പറയുന്നു; അത് കേട്ട് നിന്റെ മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചുകൊള്ളുക. ^AI

This body is composed of these elements: marrow, bone, fat, flesh, blood, skin, and the covering called skin. It is furnished with limbs and minor limbs — feet, thighs, chest, arms, back, and head. ^AI

മജ്ജ, അസ്ഥി, മേദസ്സ്, മാംസം, രക്തം, ത്വക്ക് എന്നീ ധാതുക്കളാൽ ചേർന്നതാണ് ഇത്. പാദം, തുട, നെഞ്ച്, ഭുജം, പുറം, തല എന്നീ അവയവങ്ങളാലും ഉപാംഗങ്ങളാലും ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ^AI

The body, which is widely known as 'I' and 'mine,' is the seat of delusion; the wise call it the gross body. Space, air, fire, water, and earth — these are the subtle elements. ^AI

'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റേത്' എന്നും പ്രസിദ്ധമായ ശരീരം മോഹത്തിന്റെ ആസ്പദമാണ്; വിവേകികൾ അതിനെ സ്ഥൂലശരീരം എന്ന് പറയുന്നു. ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി എന്നിവ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളാണ്. ^AI

Combining with one another by their respective parts, they become the gross elements, which are the causes of the gross body. Their objects are the five sense-objects beginning with sound, for the enjoyment of the experiencer. ^AI

അവ പരസ്പരം അംശങ്ങളാൽ കൂടിച്ചേർന്ന് സ്ഥൂലഭൂതങ്ങളായിത്തീരുന്നു; അവ സ്ഥൂലശരീരത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാണ്. അവയുടെ വിഷയങ്ങൾ ശബ്ദം മുതലായ പഞ്ചവിഷയങ്ങളാണ്, ഭോക്താവിന്റെ സുഖത്തിനുവേണ്ടി. ^AI

Those deluded ones who are bound to sense-objects by the exceedingly hard-to-subdue rope of attachment come and go downward and upward, driven swiftly by the messengers of their own karma. ^AI

ഈ വിഷയങ്ങളിൽ മൂഢരായി ബദ്ധരായവർ, അതികഠിനമായി അടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള രാഗമാകുന്ന കയറിനാൽ, സ്വകർമ്മദൂതന്മാരാൽ വേഗത്തിൽ കൊണ്ടുപോകപ്പെട്ട്, താഴോട്ടും മേലോട്ടും ഉയർന്നും വന്നും പോകുന്നു. ^AI

By the five beginning with sound, the five (creatures) met their death, bound by their own qualities: the deer, the elephant, the moth, the fish, and the bee. What then of man, who is adorned with five (senses)? ^AI

ശബ്ദം മുതലായ പഞ്ചവിഷയങ്ങളാൽ, സ്വഗുണത്താൽ ബദ്ധരായ പഞ്ചജീവികൾ പഞ്ചത്വം പ്രാപിച്ചു: മാൻ, ആന, ശലഭം, മത്സ്യം, തുമ്പി. പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യനെന്ത്? ^AI

A sense-object is intensely harmful, even more than the poison of a black snake. Poison kills the one who eats it, but this (sense-object) kills even the one who merely sees it with the eye. ^AI

വിഷയം കൃഷ്ണസർപ്പവിഷത്തെക്കാളും തീവ്രമായ ദോഷമുള്ളതാണ്. വിഷം ഭോക്താവിനെ കൊല്ലുന്നു; ഇതോ കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുന്നവനെപ്പോലും കൊല്ലുന്നു. ^AI

He who is freed from the great noose of craving for sense-objects, which is very difficult to abandon, he alone is fit for liberation; not another, even if knower of the six scriptures. ^AI

വിഷയാശയാകുന്ന മഹാപാശത്തിൽനിന്ന്, അതികഠിനമായി ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതിൽനിന്ന്, മുക്തനായവൻ മാത്രമേ മുക്തിക്ക് അർഹനാകൂ; ഷഡ്ശാസ്ത്രങ്ങൾ അറിയുന്നവനായാലും മറ്റാരുമല്ല. ^AI

For seekers of liberation who have only superficial dispassion and are striving to cross the ocean of worldly existence, the grip of desire drowns them midway, seizing them by the throat and forcibly turning them back. ^AI

ഉപരിതലവൈരാഗ്യമുള്ളവരും ഭവസാഗരം കടക്കാൻ ഉദ്യമിക്കുന്നവരുമായ മുമുക്ഷുക്കളെ, ആശയാകുന്ന പിടിത്തം നടുവഴിയിൽ മുക്കിക്കളയുന്നു, കഴുത്തിൽ പിടിച്ച് വേഗത്തിൽ പിന്നോട്ട് തിരിച്ചുകൊണ്ട്. ^AI

He by whom the crocodile known as sense-objects has been slain with the sword of intense dispassion, he crosses to the far shore of the ocean of worldly existence, free from obstacles. ^AI

വിഷയമാകുന്ന മുതലയെ തീവ്രവൈരാഗ്യമാകുന്ന വാളിനാൽ കൊന്നവൻ, ഭവസാഗരത്തിന്റെ അക്കരെ തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ എത്തുന്നു. ^AI

Know that death indeed approaches at every step for one of impure intellect who travels the dangerous paths of sense-objects. Know it to be true that success comes for one who travels by the advice of benevolent people and the guru, and by his own reasoning. ^AI

അശുദ്ധബുദ്ധിയോടെ വിഷയമാർഗ്ഗങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവന് ഓരോ ചുവടിലും മൃത്യു അടുത്തുവരുന്നു എന്ന് അറിയുക. ഹിതകരമായ സജ്ജനങ്ങളുടെയും ഗുരുവിന്റെയും വാക്കുകൊണ്ടും സ്വന്തം യുക്തികൊണ്ടും സഞ്ചരിക്കുന്നവന് ഫലസിദ്ധി ഉണ്ടാകും എന്നത് സത്യമാണെന്ന് അറിയുക. ^AI

If you truly have a longing for liberation, then abandon from afar the objects of the senses as you would poison. And daily, with reverence, cultivate contentment, compassion, forgiveness, straightforwardness, tranquility, and self-control as if they were nectar. ^AI

മോക്ഷത്തിനുവേണ്ടി നിനക്കു തീവ്രമായ ആഗ്രഹം ഉണ്ടെങ്കിൽ, വിഷംപോലെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ ദൂരെ ഉപേക്ഷിക്കുക. അമൃതുപോലെ സന്തോഷം, ദയ, ക്ഷമ, ആർജവം, ശാന്തി, ദാന്തി എന്നിവയെ നിത്യവും ആദരവോടെ സ്വീകരിക്കുക. ^AI

This body is meant for the sake of others; constantly setting aside one's own duty, which is the removal of the bondage created by beginningless ignorance, he who engages in nourishing this body—he kills himself by this. ^AI

അനാദിയായ അവിദ്യയാൽ ഉണ്ടായ ബന്ധത്തിൽനിന്നുള്ള മോചനമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യേണ്ട കർമ്മം. അത് എപ്പോഴും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഈ ദേഹം മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടിയുള്ളതാണെന്ന് അറിയാതെ, അതിന്റെ പോഷണത്തിൽ മുഴുകുന്നവൻ, അതിനാൽത്തന്നെ സ്വയം നശിക്കുന്നു. ^AI

He who, desiring to nourish the body, seeks to see the Self—holding a crocodile thinking it is a log, he goes to cross a river. Delusion alone is the great death for one who seeks liberation from body and the rest. He by whom delusion is conquered is fit for the state of liberation. ^AI

ശരീരപോഷണം ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് ആത്മദർശനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നവൻ, മുതലയെ മരക്കഷണമെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ച് പിടിച്ച് നദി കടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനെപ്പോലെയാണ്. ശരീരാദികളിൽ മോഹം തന്നെ മുമുക്ഷുവിന് മഹാമൃത്യുവാണ്. ആരാണോ മോഹത്തെ ജയിച്ചത്, അവൻ മോക്ഷപദത്തിന് അർഹനാണ്. ^AI

Destroy delusion, the great death, regarding body, wife, children, and the rest. Having conquered it, sages go to the supreme abode of that Vishnu. ^AI

ശരീരം, ഭാര്യ, പുത്രൻ മുതലായവയിലുള്ള മോഹത്തെ—മഹാമൃത്യുവിനെ—ഉപേക്ഷിക്കുക. അതിനെ ജയിച്ചിട്ടാണ് മുനിമാർ ആ വിഷ്ണുവിന്റെ പരമപദത്തിലേക്ക് പോകുന്നത്. ^AI

This gross body is filled with skin, flesh, blood, sinews, fat, marrow, and bones, and is full of urine and feces—it is contemptible. ^AI

ത്വക്ക്, മാംസം, രക്തം, ഞരമ്പ്, കൊഴുപ്പ്, മജ്ജ, അസ്ഥി എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞതും മൂത്രവും മലവും കൊണ്ട് പൂർണ്ണവുമായ ഈ സ്ഥൂലശരീരം നിന്ദ്യമാണ്. ^AI

This gross body, the abode of experience for the Self, is produced by past karma from the five gross elements that have undergone fivefold division. Its state is waking, because from that there is experience of gross objects. ^AI

പഞ്ചീകരണം ചെയ്യപ്പെട്ട പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽനിന്ന് പൂർവകർമ്മത്താൽ ഉണ്ടായതാണ് ആത്മാവിന്റെ ഭോഗായതനമായ ഈ സ്ഥൂലശരീരം. അതിന്റെ അവസ്ഥ ജാഗ്രത്താണ്; കാരണം അതിൽനിന്നാണ് സ്ഥൂലവസ്തുക്കളുടെ അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നത്. ^AI

The individual soul, by means of the external senses, enjoys gross objects of various forms such as garlands, sandalwood, and women. Therefore, the praise of this body is in the waking state. ^AI

ബാഹ്യേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മാല, ചന്ദനം, സ്ത്രീ മുതലായ വിവിധരൂപങ്ങളിലുള്ള സ്ഥൂലവസ്തുക്കളുടെ സേവനം ജീവൻ സ്വയം തന്നെ ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഈ ശരീരത്തിന്റെ പ്രശസ്തി ജാഗ്രദവസ്ഥയിലാണ്. ^AI

Know this gross body to be like a house for the householder, since the entire external world of samsara is dependent on it. ^AI

ഗൃഹസ്ഥന്റെ വീടുപോലെയാണ് ഈ സ്ഥൂലശരീരം എന്ന് അറിയുക; കാരണം പുരുഷന്റെ സമസ്ത ബാഹ്യസംസാരവും അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ^AI

For the gross body, its properties are birth, decay, death; and many kinds of states such as childhood and the rest, characterized by stoutness and other conditions. Rules of caste, stage of life and so on, and many diseases — these are its distinctions, such as worship, insult and honor. ^AI

സ്ഥൂലശരീരത്തിന്റെ ധർമ്മങ്ങൾ ജനനം, ജര, മരണം എന്നിവയാണ്; സ്ഥൗല്യം മുതലായ പലവിധത്തിലുള്ള അവസ്ഥകളും ശൈശവാദി അവസ്ഥകളും. വർണാശ്രമാദി നിയമങ്ങളും പലവിധ രോഗങ്ങളും ഉണ്ടാകും; പൂജ, അവമാനം, ബഹുമാനം മുതലായ വിശേഷങ്ങളും. ^AI

The organs of knowledge are hearing, skin, eye, nose and tongue, because they perceive objects. Speech, hands, feet, anus and the organ of generation are the organs of action, being inclined to action. The inner organ is called mind, intellect, egoism and citta, according to their own functions. The mind, by its functions of deliberation and doubt, and the intellect, by its function of determining objects. ^AI

ബുദ്ധീന്ദ്രിയങ്ങൾ കേൾവി, ത്വക്ക്, കണ്ണ്, മൂക്ക്, നാവ് എന്നിവയാണ്; വിഷയങ്ങളെ അറിയുന്നതിനാൽ. വാക്ക്, കൈ, കാൽ, ഗുദം, ഉപസ്ഥം എന്നിവ കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളാണ്; കർമ്മങ്ങളിൽ പ്രവണതയുള്ളതിനാൽ. അന്തഃകരണം മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, ചിത്തം എന്നിങ്ങനെ അതിന്റെ സ്വവൃത്തികളാൽ പറയപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് സങ്കൽപ്പവികൽപ്പനാദികളാൽ, ബുദ്ധി പദാർത്ഥങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ധർമ്മത്താൽ. ^AI

Here, from self-conceit, 'I am' is egoism. By the quality of pursuing one's own ends, it is citta. ^AI

ഇവിടെ അഭിമാനത്താൽ 'ഞാൻ' എന്നത് അഹങ്കാരമാണ്. സ്വാർത്ഥാനുസന്ധാന ഗുണത്താൽ അത് ചിത്തമാണ്. ^AI

Prana, apana, vyana, udana and samana — this is prana itself, by the difference of its functions and modifications, like gold and water. The five beginning with speech, the five beginning with hearing, the five beginning with prana, the five beginning with space, and the intellect and ignorance, along with desire and action — these eight constituents are called the subtle body. ^AI

പ്രാണൻ, അപാനൻ, വ്യാനൻ, ഉദാനൻ, സമാനൻ എന്നിവ അവനാണ്; സ്വയം തന്നെ വൃത്തിഭേദങ്ങളാലും വികൃതിഭേദങ്ങളാലും സ്വർണ്ണവും ജലവും പോലെ. വാക്ക് മുതലായ അഞ്ചും, കേൾവി മുതലായ അഞ്ചും, പ്രാണൻ മുതലായ അഞ്ചും, ആകാശം മുതലായ അഞ്ചും, ബുദ്ധി മുതലായ അവിദ്യയും, കാമവും കർമ്മവും — ഈ എട്ടും ചേർന്നതിനെ സൂക്ഷ്മശരീരം എന്ന് പറയുന്നു. ^AI

Hear: this body, called subtle, is the linga, born of the elements not yet divided into five. It is beginningless, with latent impressions, experiencing the fruits of karma, and is the limiting adjunct of the Self due to its own ignorance. ^AI

കേൾക്കുക: ഈ ശരീരം സൂക്ഷ്മം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു; ലിംഗം, പഞ്ചീകരിക്കപ്പെടാത്ത ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായത്. വാസനകളോടുകൂടിയത്, കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത്, സ്വാജ്ഞാനത്താൽ അനാദിയായ ഉപാധിയായ ആത്മാവിന്റേത്. ^AI

Dream is its divided state, in which it shines with only its own measure remaining. In dream, the intellect itself is awake, with various kinds of latent impressions from time. ^AI

സ്വപ്നം അതിന്റെ വിഭക്താവസ്ഥയാണ്; അവിടെ അത് സ്വമാത്രശേഷത്താൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ ബുദ്ധി തന്നെ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, കാലത്തിൽ നിന്നുള്ള നാനാവിധ വാസനകളോടുകൂടി. ^AI

Assuming the state of doer and so on, it shines; in it, this supreme Self itself shines. The Self, whose limiting adjunct is the intellect alone, the witness of all, is not stained by even a trace of karma done by that. Because it is unattached, therefore it is not stained by any karma done by the limiting adjunct. ^AI

കർത്തൃത്വാദി ഭാവം സ്വീകരിച്ച് അത് രാജിക്കുന്നു; അവിടെ ഈ പരമാത്മാവ് തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ബുദ്ധിമാത്രമാണ് ഉപാധിയായുള്ളത്, അശേഷസാക്ഷിയായ അത്, അതിനാൽ ചെയ്യപ്പെട്ട കർമ്മത്തിന്റെ ലേശത്താലും ലിപ്തമാകുന്നില്ല. അത് അസംഗമായതിനാൽ, ഉപാധിയാൽ ചെയ്യപ്പെട്ട യാതൊരു കർമ്മത്താലും ലിപ്തമാകുന്നില്ല. ^AI

This linga is the instrument of all activities for the conscious Self, the person. Like the adze and other tools for the carpenter, by that alone the Self remains unattached. ^AI

ഈ ലിംഗം ചിദാത്മാവായ പുരുഷന്റെ സർവ്വവ്യാപാരങ്ങൾക്കുള്ള ഉപകരണമാണ്. മരപ്പണിക്കാരന് വാസി മുതലായ ഉപകരണങ്ങൾ പോലെ, അതിനാൽ തന്നെ ഈ ആത്മാവ് അസംഗനായിരിക്കുന്നു. ^AI

Blindness, dullness, and sharpness are properties of the eye, depending on its good or defective condition. Likewise, deafness, dumbness, and the like are properties of the ear and other senses, but not of the Self, the knower. ^AI

അന്ധത്വം, മാന്ദ്യം, സൂക്ഷ്മത എന്നിവ കണ്ണിന്റെ ഗുണദോഷാവസ്ഥകളെ ആശ്രയിച്ചുള്ള കണ്ണിന്റെ ധർമ്മങ്ങളാകുന്നു. അതുപോലെ ബധിരത്വം, മൂകത്വം മുതലായവ ചെവി മുതലായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ധർമ്മങ്ങളാകുന്നു; എന്നാൽ അറിയുന്നവനായ ആത്മാവിന്റെ ധർമ്മങ്ങളല്ല. ^AI

Inhalation, exhalation, yawning, hunger, secretion, and similar activities—the knowers of truth call these the functions of the vital airs (prana) and the like. Hunger and thirst are properties of the vital air. ^AI

ഉച്ഛ്വാസം, നിശ്വാസം, കോട്ടുവാ, വിശപ്പ്, സ്രവണം, മലമൂത്രവിസർജ്ജനം മുതലായ ക്രിയകളെ പ്രാണാദികളുടെ കർമ്മങ്ങളെന്ന് ആത്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. വിശപ്പും ദാഹവും പ്രാണന്റെ ധർമ്മങ്ങളാകുന്നു. ^AI

The inner organ (mind), with the reflected light of consciousness, abides in these—the eye and other senses and the body—identifying itself as 'I' through egoism. ^AI

അന്തഃകരണം ഈ കണ്ണ് മുതലായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും ശരീരത്തിലും പ്രതിഫലിച്ച ചൈതന്യത്തിന്റെ തേജസ്സോടെ 'ഞാൻ' എന്ന അഹംഭാവത്താൽ കുടികൊള്ളുന്നു. ^AI

That ego is to be known as the doer, the enjoyer, and the one who identifies himself. Through association with the qualities of sattva and the rest, it undergoes the three states. When objects are favorable, it is happy; when unfavorable, it is unhappy. Pleasure and pain are its properties, but never of the Self, which is ever blissful. ^AI

അത് അഹങ്കാരമെന്ന് അറിയപ്പെടണം; അതാണ് കർത്താവ്, ഭോക്താവ്, അഭിമാനിയായവൻ. സത്ത്വം മുതലായ ഗുണങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്താൽ അത് മൂന്ന് അവസ്ഥകളെ പ്രാപിക്കുന്നു. വിഷയങ്ങൾ അനുകൂലമാകുമ്പോൾ അത് സുഖിയാകുന്നു; വിപരീതമാകുമ്പോൾ ദുഃഖിയാകുന്നു. സുഖവും ദുഃഖവും അതിന്റെ ധർമ്മങ്ങളാകുന്നു; എന്നും ആനന്ദസ്വരൂപനായ ആത്മാവിന്റെ ധർമ്മങ്ങളല്ല. ^AI

An object is dear only because it is for the sake of the Self; it is not dear by itself. Since the Self is dear to all by its own nature, therefore the Self is ever blissful; it never has sorrow. ^AI

വിഷയം സ്വതവേ പ്രിയമല്ല; ആത്മാവിനുവേണ്ടിയുള്ളത് എന്ന നിലയിലാണ് പ്രിയമായിരിക്കുന്നത്. എല്ലാവർക്കും ആത്മാവ് സ്വതവേ തന്നെ ഏറ്റവും പ്രിയങ്കരനാകയാൽ, ആത്മാവ് എപ്പോഴും ആനന്ദസ്വരൂപനാകുന്നു; അതിന് ഒരിക്കലും ദുഃഖമില്ല. ^AI

That bliss of the Self which is experienced in deep sleep, when there is no object, is confirmed by scripture, direct perception, tradition, and inference in the waking state. ^AI

വിഷയങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത സുഷുപ്തിയിൽ അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന ആത്മാനന്ദം, ജാഗ്രദവസ്ഥയിൽ ശ്രുതിയാലും പ്രത്യക്ഷത്താലും ഐതിഹ്യത്താലും അനുമാനത്താലും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ^AI

The supreme power of the Lord, called the unmanifest, beginningless ignorance, of the nature of the three qualities, the higher maya, is to be inferred by its effects by the wise. By it this entire world is produced. ^AI

അവ്യക്തം എന്ന പേരുള്ള, അനാദിയായ അവിദ്യയായ, ത്രിഗുണാത്മികയായ, പരയായ പരമേശന്റെ ശക്തി, അതിന്റെ ഫലങ്ങളാൽ അനുമാനിക്കത്തക്കതായ മായയാകുന്നു; ബുധജനങ്ങൾ അതിനെ അറിയുന്നു. അതിനാൽ ഈ ജഗത്ത് മുഴുവൻ പ്രസവിക്കപ്പെടുന്നു. ^AI

It is neither existent nor nonexistent nor both; it is neither different nor nondifferent nor both; it is neither with parts nor without parts nor both. It is most wonderful and of an indescribable nature. ^AI

അത് സത്തല്ല, അസത്തുമല്ല, രണ്ടുമല്ല; ഭിന്നമല്ല, അഭിന്നമല്ല, രണ്ടുമല്ല; അംഗങ്ങളോടുകൂടിയതല്ല, അംഗങ്ങളില്ലാത്തതുമല്ല, രണ്ടുമല്ല. അത് അത്യത്ഭുതകരവും അനിർവചനീയരൂപവുമാകുന്നു. ^AI

This ignorance is destroyed by the knowledge of the pure, non-dual Brahman, just as the delusion of a snake is destroyed by the discernment of a rope. The well-known qualities of rajas, tamas, and sattva are its own, manifested through their well-known effects. ^AI

ശുദ്ധമായ അദ്വയ ബ്രഹ്മബോധത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; രജ്ജുവിനെ വിവേചിച്ചറിയുന്നതുകൊണ്ട് സർപ്പഭ്രമം ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. രജസ്സ്, തമസ്സ്, സത്ത്വം എന്നിങ്ങനെ പ്രസിദ്ധമായ ഗുണങ്ങൾ അതിന്റേതാണ്; അവയുടെ പ്രസിദ്ധമായ കാര്യങ്ങളാൽ പ്രകടമാകുന്നു. ^AI

The projecting power of rajas is of the nature of activity, from which the ancient tendency to act has flowed forth. From it arise passion and the rest, and the sorrows and other modifications of the mind. ^AI

രജസ്സിന്റെ വിക്ഷേപശക്തി ക്രിയാസ്വരൂപമാണ്; അതിൽ നിന്നാണ് പുരാതനമായ പ്രവൃത്തി ഒഴുകിവന്നത്. അതിൽ നിന്ന് രാഗം മുതലായവയും, മനസ്സിന്റെ വികാരങ്ങളായ ദുഃഖം മുതലായവയും എപ്പോഴും ഉണ്ടാകുന്നു. ^AI

Desire, anger, greed, hypocrisy, envy, pride, jealousy, and the like are dreadful. These are the qualities of rajas, the tendency of the individual. Since this is so, rajas is the cause of bondage. This is the veiling power of tamas, by which the reality appears otherwise. This is the cause of the transmigration of the individual, and the cause of the projecting power's inclination. Even a wise person, a scholar, a clever one, a seer of the extremely subtle Self, though instructed many times clearly, does not know when devoured by tamas. He considers as good only what is superimposed by delusion, and clings to its qualities. Alas, this is the powerful, most dreadful veiling power of tamas. ^AI

കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, ദംഭം, അസൂയ, അഹങ്കാരം, ഈർഷ്യ, മാത്സര്യം മുതലായവ ഘോരങ്ങളാണ്. ഇവ രാജസഗുണങ്ങളാണ്, പുരുഷന്റെ പ്രവൃത്തി; അതിനാൽ ഇത് രജസ്സ് ബന്ധഹേതുവാണ്. ഇത് ആവരണം എന്ന പേരുള്ള തമോഗുണത്തിന്റെ ശക്തിയാണ്; ഇതിനാൽ വസ്തു മറ്റൊന്നായി തോന്നുന്നു. ഈ ശക്തിയാണ് പുരുഷന്റെ സംസാരത്തിന് കാരണവും, വിക്ഷേപശക്തിയുടെ പ്രവണതയ്ക്ക് ഹേതുവും. പ്രജ്ഞാവാനും പണ്ഡിതനും ചതുരനും അത്യന്തസൂക്ഷ്മാത്മദൃക്കും ആയവൻ പോലും തമസ്സിനാൽ ഗ്രസിക്കപ്പെട്ടാൽ, പലവിധം വ്യക്തമായി ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടാലും ഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഭ്രാന്തിയാൽ ആരോപിക്കപ്പെട്ടതിനെത്തന്നെ നല്ലതെന്ന് കരുതി അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു. അയ്യോ, ഇത് തമസ്സിന്റെ ബലമേറിയതും അത്യന്തം ദുസ്തരവുമായ മഹത്തായ ആവരണശക്തിയാണ്. ^AI

Non-apprehension, or contrary apprehension, or doubt, or wrong understanding—these are its [tamas's] forms. It certainly does not let go of what is associated with it; the projecting power constantly destroys. ^AI

അഭാവന, അല്ലെങ്കിൽ വിപരീതഭാവന, സംഭാവന, വിപ്രതിപത്തി എന്നിവ അതിന്റെ [തമസ്സിന്റെ] രൂപങ്ങളാണ്. സംസർഗത്തോടുകൂടിയതിനെ അത് ഉറപ്പായും വിടുന്നില്ല; വിക്ഷേപശക്തി നിരന്തരം നശിപ്പിക്കുന്നു. ^AI

Ignorance, laziness, dullness, sleep, negligence, delusion—these are the qualities of tamas. Impelled by these, one does not know anything, and remains like a sleeper or like a post. ^AI

അജ്ഞാനം, ആലസ്യം, ജഡത്വം, നിദ്ര, പ്രമാദം, മൂഢത്വം മുതലായവ തമോഗുണങ്ങളാണ്. ഇവയാൽ പ്രേരിതനായവൻ ഒന്നും അറിയുന്നില്ല; ഉറങ്ങുന്നവനെപ്പോലെയോ സ്തംഭംപോലെയോ ഇരിക്കുന്നു. ^AI

Sattva, though pure like water, when mixed with those two [rajas and tamas], becomes fit for the path. There, the reflection of the Self, being reflected, illuminates all insentient things like the sun. ^AI

സത്ത്വം ജലംപോലെ ശുദ്ധമാണെങ്കിലും, ആ രണ്ടിനോടും [രജസ്സിനോടും തമസ്സിനോടും] കൂടിച്ചേർന്നാൽ മാർഗത്തിന് ഉപയുക്തമാകുന്നു. അവിടെ ആത്മബിംബം പ്രതിബിംബിതമായി, സൂര്യനെപ്പോലെ അഖിലജഡത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ^AI

The qualities of mixed sattva are: self-control and the rest, the rules of yama and the rest, faith, devotion, longing for liberation, divine wealth, and cessation of the unreal. ^AI

മിശ്രസത്ത്വത്തിന്റെ ധർമങ്ങൾ: ദമം മുതലായവ, യമം മുതലായ നിയമങ്ങൾ, ശ്രദ്ധ, ഭക്തി, മുമുക്ഷുത്വം, ദൈവീസമ്പത്ത്, അസത്തിന്റെ നിവൃത്തി എന്നിവയാണ്. ^AI

The qualities of pure sattva are: serenity, the supreme experience of one's own Self, peace, contentment, joy, steadfastness in the Supreme Self, by which one always attains the essence of eternal bliss. ^AI

വിശുദ്ധസത്ത്വത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ: പ്രസാദം, സ്വാത്മാനുഭൂതി, പരമമായ പ്രശാന്തി, തൃപ്തി, പ്രഹർഷം, പരമാത്മനിഷ്ഠ; അതിനാൽ എപ്പോഴും സദാനന്ദരസം പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

This unmanifest one is called the three-guna-possessing causal body of the Self. Its divided state is deep sleep, in which all the functions of the senses and intellect are dissolved. ^AI

അവ്യക്തമായ ഇത്, മൂന്ന് ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; അത് ആത്മാവിന്റെ കാരണശരീരം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ വിഭജിതാവസ്ഥ സുഷുപ്തിയാണ്; അപ്പോൾ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ബുദ്ധിയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ ലയിക്കുന്നു. ^AI

The complete cessation of all kinds of cognition, and the abiding of the intellect in its seed form — that indeed is deep sleep. This is well known in the world as 'I know nothing.' ^AI

എല്ലാതരത്തിലുള്ള അറിവുകളുടെയും പൂർണ്ണമായ ശാന്തിയും, ബുദ്ധി ബീജരൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതുമാണ് സുഷുപ്തി. 'ഞാൻ ഒന്നും അറിയുന്നില്ല' എന്ന ലോകപ്രസിദ്ധമായ അറിവാണ് അതിന്റെ അനുഭവം. ^AI

Body, senses, pranas, mind, ego and the rest — all these are modifications; objects such as pleasure and the rest; the elements beginning with ether, and the entire universe down to the unmanifest — all this is indeed not the Self. ^AI

ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രാണങ്ങൾ, മനസ്സ്, അഹംകാരം മുതലായവയെല്ലാം വികാരങ്ങളാണ്; സുഖം മുതലായ വിഷയങ്ങളും; ആകാശം മുതലായ ഭൂതങ്ങളും മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും അവ്യക്തം വരെയുള്ളതും എല്ലാം അനാത്മാവാണ്. ^AI

Maya and all the effects of Maya, extending to the body beginning with the great principle (mahat) — know this to be unreal, not the Self, like a mirage in the desert. ^AI

മായയും മായയുടെ എല്ലാ പ്രഭാവങ്ങളും, മഹത്ത് മുതൽ ശരീരം വരെയുള്ളതെല്ലാം, അസത്തും അനാത്മവുമാണെന്ന് അറിയുക; മരുഭൂമിയിലെ മൃഗതൃഷ്ണപോലെയാണ് അത്. ^AI

Now I shall tell you the true nature of the Supreme Self, knowing which a man is freed from bondage and attains liberation. ^AI

ഇനി ഞാൻ പരമാത്മാവിന്റെ സ്വരൂപം നിനക്ക് പറഞ്ഞുതരാം; അത് അറിഞ്ഞാൽ മനുഷ്യൻ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായി കൈവല്യം പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

There exists something that is itself eternal, the support of the notion of 'I', the witness of the three states, and distinct from the five sheaths. ^AI

എപ്പോഴും 'ഞാൻ' എന്ന അറിവിന് ആധാരമായി സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നുണ്ട്; അത് മൂന്ന് അവസ്ഥകളുടെയും സാക്ഷിയും അഞ്ച് കോശങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവുമാണ്. ^AI

That which knows all in waking, dream, and deep sleep, and which is the existence and non-existence of the intellect and its modifications, as 'I' — this is that. ^AI

ജാഗ്രത്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിവയിൽ എല്ലാം അറിയുന്നതും, ബുദ്ധിയുടെയും അതിന്റെ വൃത്തികളുടെയും ഉണ്മയും അഭാവവും 'ഞാൻ' എന്ന് അറിയുന്നതുമായ ഇതാണ് അത്. ^AI

That which itself sees all, which no one sees; that which makes the intellect and the rest conscious, which that (intellect) does not make conscious — this is that. ^AI

ഏതൊന്ന് സ്വയം എല്ലാം കാണുന്നുവോ, ഏതിനെയും ആരും കാണുന്നില്ലയോ; ഏതൊന്ന് ബുദ്ധി മുതലായവയെ ചൈതന്യവത്താക്കുന്നുവോ, അതിനെ ബുദ്ധി ചൈതന്യവത്താക്കുന്നില്ലയോ — ഇതാണ് അത്. ^AI

By whom all this universe is pervaded, but whom nothing pervades; all this is of the nature of that, and this shines because it shines. ^AI

ഏതിനാൽ ഈ വിശ്വം വ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവോ, ഏതിനെ ഒന്നും വ്യാപിക്കുന്നില്ലയോ; ഇതെല്ലാം അതിന്റെ രൂപമാണ്; അത് പ്രകാശിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് പ്രകാശിക്കുന്നു. ^AI

By whose mere presence the body, senses, mind, and intellect engage in their respective objects, as if impelled. ^AI

ഏതിന്റെ സാന്നിധ്യമാത്രത്താൽ ദേഹം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവ അവയുടെ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രേരിതമായതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവോ. ^AI

Egoism and the rest, up to the body, and objects such as pleasure, are known by him who is of the nature of eternal consciousness, as a pot is known. ^AI

അഹങ്കാരം മുതൽ ദേഹം വരെയുള്ളവയും സുഖാദി വിഷയങ്ങളും നിത്യബോധസ്വരൂപനായ ഏതിനാൽ ഘടംപോലെ അറിയപ്പെടുന്നുവോ. ^AI

This inner self, the ancient person, is uninterrupted, indivisible bliss; ever one in form, pure awareness alone, by whom speech and the vital breaths are impelled and move. ^AI

ഈ അന്തരാത്മാവ്, പുരാതനനായ പുരുഷൻ, നിരന്തരമായ അഖണ്ഡസുഖാനുഭൂതി, എപ്പോഴും ഏകരൂപൻ, കേവലം പ്രതിബോധമാത്രൻ, ഏതിനാൽ വാക്കും പ്രാണനും പ്രേരിതമായി ചരിക്കുന്നുവോ. ^AI

Here indeed, in the pure self, in the cave of the intellect, in the unmanifest space, shining greatly, he shines like the sun in the sky, illuminating all this universe by his own light. ^AI

ഇവിടെത്തന്നെ ശുദ്ധാത്മാവിൽ, ബുദ്ധിയാകുന്ന ഗുഹയിൽ, അവ്യാകൃതാകാശത്തിൽ, ഉജ്ജ്വലമായി പ്രകാശിക്കുന്നവൻ, ആകാശത്ത് സൂര്യനെപ്പോലെ സ്വതേജസ്സാൽ ഈ വിശ്വത്തെയെല്ലാം പ്രകാശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പ്രകാശിക്കുന്നു. ^AI

The knower of the modifications of mind and egoism, and of the actions done by body, senses, and vital breaths, follows them like fire following iron, yet he does not act nor undergo any change. ^AI

മനസ്സിന്റെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും വികാരങ്ങളുടെയും ദേഹം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രാണൻ എന്നിവചെയ്യുന്ന കർമങ്ങളുടെയും അറിയുന്നവൻ, ഇരുമ്പിനെ അനുഗമിക്കുന്ന അഗ്നിപോലെ അവയെ അനുഗമിക്കുന്നു; എന്നാൽ അവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, ഒന്നും വികരിക്കുന്നുമില്ല. ^AI

He is not born, nor dies, nor grows, nor decays, nor changes; he is eternal. Even when this body dissolves, he does not dissolve, like the sky in a pot. ^AI

അവൻ ജനിക്കുന്നില്ല, മരിക്കുന്നില്ല, വളരുന്നില്ല, ക്ഷയിക്കുന്നില്ല, വികരിക്കുന്നില്ല; അവൻ നിത്യനാണ്. ഈ ദേഹം ലയിക്കുമ്പോഴും അവൻ ലയിക്കുന്നില്ല, കുടത്തിലെ ആകാശംപോലെ. ^AI

The supreme self, distinct from nature and its modifications, of the nature of pure consciousness, illuminating all this, both real and unreal, without distinctions, shines in the states of waking and the rest, directly as the witness of the intellect, as 'I am, I am.' ^AI

പ്രകൃതിയിൽനിന്നും അതിന്റെ വികാരങ്ങളിൽനിന്നും ഭിന്നനായ, ശുദ്ധബോധസ്വഭാവനായ, സദസദായ ഇതെല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന, നിർവിശേഷനായ പരമാത്മാവ്, ജാഗ്രദാദി അവസ്ഥകളിൽ ബുദ്ധിയുടെ സാക്ഷിരൂപേണ 'ഞാൻ ഞാൻ' എന്ന് സാക്ഷാൽ വിളങ്ങുന്നു. ^AI

With a well-controlled mind, know your own Self directly as 'I am He' within yourself, through the grace of the intellect. Cross over the boundless ocean of worldly existence, whose waves are birth and death; become fulfilled, established in the nature of Brahman. ^AI

മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ചവനായി, ബുദ്ധിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ, സ്വന്തം ആത്മാവിനെ ആത്മാവിൽ 'ഞാൻ അവനാകുന്നു' എന്ന് നേരിട്ട് അറിയുക. ജനനമരണങ്ങളാകുന്ന തിരമാലകളുള്ള, അതിരില്ലാത്ത സംസാരസമുദ്രം കടന്ന്, ബ്രഹ്മസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്ത് കൃതാർത്ഥനാകുക. ^AI

Here, the notion 'I am' in the non-Self is the bondage of this person; it arises from ignorance and is the cause of the multitude of sufferings of birth and death. By that very ignorance, he nourishes, sprinkles, and protects this body, which is unreal, thinking it to be real, like a silk-worm with threads of sense-objects. ^AI

ഇവിടെ, അനാത്മാവിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഈ പുരുഷന്റെ ബന്ധനമാകുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായതും ജനനമരണദുഃഖങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിന് കാരണവുമായത്. അതിനാൽ തന്നെ, ഈ ശരീരം അസത്യമെങ്കിലും സത്യമെന്ന് ആത്മബുദ്ധിയോടെ, പട്ടുനൂൽപ്പുഴു നൂലുകൊണ്ട് കൂടുണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, വിഷയങ്ങളാകുന്ന നൂലുകളാൽ അവൻ പോഷിപ്പിക്കുന്നു, നനയ്ക്കുന്നു, സംരക്ഷിക്കുന്നു. ^AI

Therefore, in the non-Self, the notion of 'that' arises for the deluded one due to darkness, and from lack of discrimination, the idea of a rope appears in a snake. From that, a host of calamities falls upon the one who grasps it, greater than himself. Therefore, the grasping of the unreal—that indeed is bondage; listen, O friend. ^AI

അതിനാൽ, അസത്തിൽ 'അത്' എന്ന ബുദ്ധി അജ്ഞാനത്താൽ മൂഢന് ഉണ്ടാകുന്നു; വിവേകമില്ലായ്മയാൽ കയറിൽ പാമ്പിന്റെ ബോധം ഉണ്ടാകുന്നു. അതിൽ നിന്ന്, ഗ്രഹിക്കുന്നവനെക്കാൾ അധികമായ അനർത്ഥക്കൂട്ടം വന്നുപതിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അസദ്ഗ്രഹണം തന്നെ ബന്ധനമാകുന്നു; സുഹൃത്തേ, കേൾക്കുക. ^AI

The Self, which shines with the power of indivisible, eternal, non-dual awareness, and is of infinite glory, is covered by this veiling power, which is of the nature of darkness, like Rahu covering the orb of the sun. ^AI

അഖണ്ഡമായ, നിത്യമായ, അദ്വയമായ ബോധശക്തിയാൽ പ്രകാശിക്കുന്ന, അനന്തവൈഭവമുള്ള ആത്മാവിനെ, ഇരുളിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള ഈ ആവരണശക്തി, രാഹു സൂര്യബിംബത്തെ മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ, മറയ്ക്കുന്നു. ^AI

When one's own Self, which is of purest radiance, is obscured, the person, due to delusion, considers the non-Self, the body, as 'I'. Then, by the binding qualities of desire, anger, and the like, the great power of Rajas, called distraction, torments him. ^AI

അമലമായ തേജസ്സുള്ള സ്വാത്മാവ് മറയ്ക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, പുരുഷൻ മോഹത്താൽ അനാത്മാവായ ശരീരത്തെ 'ഞാൻ' എന്ന് കരുതുന്നു. പിന്നീട് കാമം, ക്രോധം മുതലായ ബന്ധനഗുണങ്ങളാൽ, വിക്ഷേപം എന്നു പേരായ രജോഗുണത്തിന്റെ വലിയ ശക്തി അവനെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു. ^AI

One whose understanding of the Self has been swallowed by the great delusion-crocodile, and who, by his own nature, acts out various states of mind according to those qualities, in this boundless ocean of worldly existence, filled with the poison of sense-objects, sinks and rises, and wanders, of wicked intellect and miserable course. ^AI

മഹാമോഹമാകുന്ന മുതലയാൽ വിഴുങ്ങപ്പെട്ട ആത്മബോധമുള്ളവൻ, ആ ഗുണങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ബുദ്ധിയുടെ പല അവസ്ഥകളെ സ്വയം അഭിനയിച്ചുകൊണ്ട്, വിഷയവിഷം നിറഞ്ഞ, അതിരില്ലാത്ത സംസാരസമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിയും പൊങ്ങിയും, ദുർബുദ്ധിയും നിന്ദ്യഗതിയുമുള്ളവനായി അലയുന്നു. ^AI

Just as a mass of clouds produced by the sun's rays spreads out, covering the sun, so too does the ego arising from the Self spread out, covering the truth of the Self. ^AI

സൂര്യരശ്മിയാൽ ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ട മേഘക്കൂട്ടം സൂര്യനെ മറച്ച് വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച അഹങ്കാരം ആത്മതത്ത്വത്തെ മറച്ച് സ്വയം വ്യാപിക്കുന്നു. ^AI

Just as on a cloudy day, when the sun is swallowed by dense clouds, the fierce wind with cold and rain torments these people, so too, when the Self is covered by unceasing darkness, the intense power of distraction destroys the deluded intellect with many sorrows. ^AI

സാന്ദ്രമേഘങ്ങളാൽ സൂര്യൻ മറയ്ക്കപ്പെട്ട ദുർദിനത്തിൽ, ഹിമവും മഴയുമുള്ള ഉഗ്രമായ കാറ്റ് ഇവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിൽ അനവരതമായ അന്ധകാരത്താൽ ആവരണം ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, തീവ്രമായ വിക്ഷേപശക്തി മൂഢബുദ്ധിയെ പല ദുഃഖങ്ങളാൽ നശിപ്പിക്കുന്നു. ^AI

By these two powers alone, bondage comes to the individual soul; deluded by them, this one mistakes the body for the Self and wanders. ^AI

ഈ രണ്ടു ശക്തികളാലാണ്‌ ജീവന് ബന്ധനം സംഭവിക്കുന്നത്; അവയാൽ മോഹിതനായി ദേഹത്തെ തന്നെയായി കരുതി ഇവൻ ഭ്രമിക്കുന്നു. ^AI

For the tree of worldly existence, ignorance is the seed, the notion of the body as the Self is the sprout, attachment is the leaves, action is the water, the body is the trunk, the vital breaths are the branches, the senses are the twigs, the sense-objects are the flowers, suffering is the fruit, born of various actions and manifold; the experiencer here is the individual soul, the bird. ^AI

സംസാരമാകുന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത് അജ്ഞാനമാണ്; ദേഹാത്മബുദ്ധി മുളയാണ്; രാഗം ഇലകളാണ്; കർമ്മം വെള്ളമാണ്; ശരീരം തടിയാണ്; പ്രാണങ്ങൾ ശാഖകളാണ്; ഇന്ദ്രിയസമൂഹം ചില്ലകളാണ്; വിഷയങ്ങൾ പുഷ്പങ്ങളാണ്; ദുഃഖം ഫലമാണ്; നാനാകർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതും അനേകവിധവുമായത്; ഇവിടെ ഭോക്താവ് ജീവനാകുന്ന പക്ഷിയാണ്. ^AI

This bondage to the non-Self, rooted in ignorance, is said to be natural, beginningless, and endless; it produces for this one the fall into the stream of suffering such as birth, death, disease, and old age. ^AI

അജ്ഞാനമൂലമായ ഈ അനാത്മബന്ധം സ്വാഭാവികവും അനാദിയും അനന്തവുമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; അത് ഇവന് ജനനം, മരണം, രോഗം, വാർദ്ധക്യം മുതലായ ദുഃഖപ്രവാഹത്തിൽ വീഴ്ച ഉണ്ടാക്കുന്നു. ^AI

It cannot be cut by weapons, by missiles, by wind, by fire, nor by millions of actions, without the great sword of discrimination and knowledge, sharpened and made beautiful by the grace of the Creator. ^AI

ആയുധങ്ങളാലോ അസ്ത്രങ്ങളാലോ കാറ്റിനാലോ തീയിനാലോ കോടിക്കണക്കിന് കർമ്മങ്ങളാലോ അതിനെ മുറിക്കാൻ കഴിയില്ല; സ്രഷ്ടാവിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ മൂർച്ച കൂട്ടിയതും മനോഹരവുമായ വിവേകവിജ്ഞാനമാകുന്ന മഹാവാളിനെക്കൊണ്ടല്ലാതെ. ^AI

For one whose mind is fixed solely on the authority of the scriptures, there is steadfastness in one's own duty; by that alone comes purification of the Self. For one whose intellect is purified, there is knowledge of the Supreme Self; by that alone is the root of worldly existence destroyed. ^AI

ശ്രുതിപ്രമാണത്തിൽ മാത്രം ബുദ്ധിയുള്ളവന് സ്വധർമ്മത്തിൽ നിഷ്ഠയുണ്ട്; അതിനാൽ തന്നെ ആത്മശുദ്ധിയുണ്ട്. ശുദ്ധബുദ്ധിയുള്ളവന് പരമാത്മജ്ഞാനമുണ്ട്; അതിനാൽ തന്നെ സംസാരത്തിന്റെ മൂലനാശമുണ്ട്. ^AI

The Self does not appear covered by the five sheaths beginning with the food sheath, just as water in a well is covered by a layer of moss produced by its own power. ^AI

അന്നമയം മുതലായ അഞ്ചു കോശങ്ങളാൽ ആത്മാവ് മൂടപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നില്ല; സ്വശക്തിയാൽ ഉണ്ടായ പായലിന്റെ പാളികളാൽ കിണറ്റിലെ വെള്ളം മൂടപ്പെട്ടതുപോലെ. ^AI

When that moss is removed, the water is clearly perceived as pure, immediately removing the heat of thirst and bestowing supreme happiness on the person. ^AI

ആ പായൽ നീക്കിയാൽ വെള്ളം ശുദ്ധമായി നന്നായി കാണപ്പെടുന്നു; അത് മനുഷ്യന്റെ ദാഹത്തിന്റെ സന്താപത്തെ ഉടനെ നീക്കി പരമസുഖം നൽകുന്നു. ^AI

When the five sheaths are denied, this one shines pure, the single essence of eternal bliss, the inner Self, the Supreme, self-luminous. ^AI

അഞ്ചു കോശങ്ങളെയും നിഷേധിക്കുമ്പോൾ ഇവൻ ശുദ്ധനായി പ്രകാശിക്കുന്നു; നിത്യാനന്ദൈകരസനും പ്രത്യഗ്രൂപനും പരനും സ്വയംജ്യോതിസ്സുമായി. ^AI

The wise person should discriminate between the Self and the non-Self for the sake of liberation from bondage. By that alone does one become happy, knowing one's own Self to be existence, consciousness, and bliss. ^AI

ബന്ധത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിനായി വിവേകിയായ മനുഷ്യൻ ആത്മാവിനെയും അനാത്മാവിനെയും വേർതിരിച്ചറിയണം. അതുകൊണ്ടുമാത്രം, തന്നെത്തന്നെ സച്ചിദാനന്ദമായി അറിഞ്ഞ്, അവൻ ആനന്ദഭരിതനാകുന്നു. ^AI

Just as one draws a stalk from a munja grass, so does one who discriminates the inner Self, unattached and actionless, from the whole world of visible objects, and having dissolved all therein, remains as that very Self—he is liberated. ^AI

മുഞ്ജപ്പുല്ലിൽ നിന്ന് ഒരു തണ്ട് വലിച്ചെടുക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യമായ സകല വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും അസംഗനും നിഷ്ക്രിയനുമായ അന്തരാത്മാവിനെ വിവേചിച്ചറിഞ്ഞ്, അവിടെ എല്ലാം ലയിപ്പിച്ച്, ആ ആത്മാവായിത്തന്നെ വർത്തിക്കുന്നവൻ മുക്തനാകുന്നു. ^AI

This body is born of food, is made of food, and is the food sheath; it lives by food and perishes when deprived of it. It is a mass of skin, flesh, blood, bones, and filth; it cannot be the eternal, pure Self. ^AI

ഈ ദേഹം അന്നത്തിൽ നിന്നുണ്ടായതും അന്നമയമായതും അന്നമയകോശവുമാണ്; അന്നത്താൽ ജീവിക്കുന്നു, അന്നമില്ലാതെ നശിക്കുന്നു. തൊലി, മാംസം, രക്തം, അസ്ഥി, മലം എന്നിവയുടെ കൂമ്പാരമായ ഇത് നിത്യശുദ്ധനായ ആത്മാവാകാൻ അർഹമല്ല. ^AI

Before birth and after death it does not exist; at the moment of birth it is momentary, having the quality of a moment and an uncertain nature. It is not one, it is insentient, and like a pot it is seen as an object. How can this self be the knower of the modifications of the mind? ^AI

ജനനത്തിനുമുമ്പും മരണത്തിനുശേഷവും ഇത് ഇല്ല; ജനിച്ചക്ഷണത്തിൽ ക്ഷണികവും ക്ഷണസ്വഭാവമുള്ളതും അനിയതസ്വഭാവവുമാണ്. ഒന്നല്ല, ജഡമാണ്, കലശംപോലെ ദൃശ്യമാണ്. ഭാവവികാരങ്ങളെ അറിയുന്നവനായ സ്വാത്മാവ് എങ്ങനെയാകും? ^AI

The body, which has hands, feet, and so on, is not the Self, because life exists even in the deformed. And because the powers of each are indestructible, the Self is not the controlled but the controller. ^AI

കൈകാലുകളുള്ള ദേഹം ആത്മാവല്ല, കാരണം വികലാംഗനിലും ജീവനുണ്ട്. അതാതിന്റെ ശക്തികൾ നാശമില്ലാത്തതിനാൽ, ആത്മാവ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതല്ല, നിയന്താവാണ്. ^AI

The Self is the witness of the body, its properties, its actions, and its states; being ever-existent and self-established, its distinctness from these is inherent. ^AI

ദേഹം, അതിന്റെ ധർമ്മങ്ങൾ, അതിന്റെ കർമ്മങ്ങൾ, അതിന്റെ അവസ്ഥകൾ എന്നിവയുടെ സാക്ഷിയായ, സദാ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതും സ്വയംസിദ്ധവുമായ ആത്മാവിന്റെ വൈലക്ഷണ്യം സ്വതഃസിദ്ധമാണ്. ^AI

How can this body, a heap of impurities, smeared with flesh, filled with filth, and extremely impure, be the knower, itself being distinct from this? ^AI

അശുദ്ധികളുടെ കൂമ്പാരവും മാംസം പുരട്ടിയതും മലം നിറഞ്ഞതും അതികശ്മലവുമായ ഈ ദേഹം, അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനായ അറിയുന്നവനായ ആത്മാവ് എങ്ങനെയാകും? ^AI

The deluded person identifies with the mass of skin, flesh, fat, bones, and filth. The one who reflects knows the Self to be distinct, the supreme reality, one's own true nature. ^AI

തൊലി, മാംസം, മേദസ്സ്, അസ്ഥി, മലം എന്നിവയുടെ കൂമ്പാരത്തിൽ മൂഢജനം അഹംബുദ്ധി കൽപ്പിക്കുന്നു. വിചാരശീലൻ പരമാർത്ഥഭൂതമായ തന്റെ സ്വരൂപം വ്യത്യസ്തമായി അറിയുന്നു. ^AI

The intellect of the ignorant one is 'I am the body'; but the wise one's notion of 'I' is not in the body and the individual soul. For the great soul who possesses discriminative knowledge, the conviction is always 'I am Brahman' in the Self. ^AI

അജ്ഞാനിക്ക് 'ഞാൻ ദേഹമാണ്' എന്ന ബുദ്ധിയാണ്; ജ്ഞാനിക്കാകട്ടെ ദേഹത്തിലും ജീവനിലും 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണയില്ല. വിവേകവിജ്ഞാനമുള്ള മഹാത്മാവിന് ആത്മാവിൽ എപ്പോഴും 'ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്ന ബോധമാണുള്ളത്. ^AI

O foolish one, give up the idea of Self in this body, which is a mass of skin, flesh, fat, bones, and filth. In the all-pervading Brahman, which is free from modifications, cultivate supreme peace and resort to it. ^AI

അല്ലയോ മൂഢബുദ്ധേ, ത്വക്ക്, മാംസം, മേദസ്സ്, അസ്ഥി, മലം എന്നിവയുടെ കൂട്ടമായ ഈ ദേഹത്തിൽ ആത്മബുദ്ധി ഉപേക്ഷിക്കുക. നിർവികല്പമായ സർവാത്മക ബ്രഹ്മത്തിൽ പരമമായ ശാന്തി സമ്പാദിച്ച് അതിനെ ആശ്രയിക്കുക. ^AI

As long as the wise one does not abandon the egoism arising from delusion with regard to the body, senses, etc., there is no talk of liberation for him, even though he may be a seer of the meaning of Vedanta. ^AI

ദേഹം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവയിൽ ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന അഹന്തയെ ജ്ഞാനി ഉപേക്ഷിക്കാത്തിടത്തോളം കാലം അയാൾക്ക് മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു സംസാരവുമില്ല; അയാൾ വേദാന്തത്തിന്റെ അർത്ഥദർശിയായിരുന്നാലും ശരി. ^AI

Just as you have no sense of Self in a shadow body, a reflected body, a dream body, or an imagined body in the mind, similarly let there be none in the living body. ^AI

നിഴൽശരീരത്തിലും പ്രതിബിംബശരീരത്തിലും സ്വപ്നശരീരത്തിലും മനസ്സിൽ കൽപ്പിച്ച ശരീരത്തിലും നിനക്ക് ആത്മബുദ്ധി ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ജീവച്ഛരീരത്തിലും അങ്ങനെ ആത്മബുദ്ധി ഉണ്ടാകരുത്. ^AI

The notion of 'I am the body' is the seed of the misery of birth and death for men of impure intellect. Therefore, you should strive to abandon it; when the mind is abandoned, there is no hope of rebirth. ^AI

അശുദ്ധബുദ്ധിയുള്ള മനുഷ്യർക്ക് ജനനം മുതലായ ദുഃഖങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ വിത്താണ് 'ഞാൻ ദേഹമാണ്' എന്ന ധാരണ. അതിനാൽ നീ അതിനെ പ്രയത്നപൂർവ്വം ഉപേക്ഷിക്കുക; ചിത്തം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടാൽ പിന്നെ പുനർജന്മത്തിന് ആഗ്രഹമില്ല. ^AI

This one, endowed with the five organs of action, becomes the sheath of the vital air. By it, the one possessed of the Self, filled with the sheath of food, engages in all activities. ^AI

അഞ്ച് കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളോടുകൂടിയ ഇത് പ്രാണമയകോശമായിത്തീരുന്നു. അതിനാൽ ആത്മാവുള്ളവനും അന്നമയകോശത്താൽ നിറയപ്പെട്ടവനുമായ അവൻ സകല പ്രവൃത്തികളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ^AI

The Self is not the sheath of the vital air, which is a modification of air. It goes in and out like air. It knows nothing desirable or undesirable, neither its own nor another's, and is always dependent. ^AI

ആത്മാവ് വായുവിന്റെ വികാരമായ പ്രാണമയകോശമല്ല. അത് വായുവിനെപ്പോലെ അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും പോകുന്നു. ഇഷ്ടമോ അനിഷ്ടമോ, സ്വന്തമോ അന്യമോ ഒന്നും അത് എപ്പോഴും അറിയുന്നില്ല; എപ്പോഴും പരാധീനമാണ്. ^AI

The organs of knowledge and the mind constitute the sheath of the mind, which is the cause of the delusion 'I' and 'mine' regarding objects. It is powerful, endowed with distinctions such as name and form, and it expands, filling the previous sheath. The fire of the mind, fed by the five senses as priests with the ghee of sense objects, blazing with the fuel of many latent tendencies, burns up the world. There is no ignorance apart from the mind; the mind itself is ignorance, the cause of worldly bondage. When it is destroyed, everything is destroyed; when it expands, everything expands. ^AI

ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ചേർന്നതാണ് മനോമയകോശം; അത് 'ഞാൻ' 'എന്റേത്' എന്ന വസ്തുവികല്പത്തിന് കാരണമാണ്. നാമരൂപാദി ഭേദങ്ങളാൽ കല്പിക്കപ്പെട്ടതും ബലവത്തുമായ അത് മുൻപുള്ള കോശത്തെ നിറച്ച് വിജൃംഭിക്കുന്നു. അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന അഞ്ച് ഹോതാക്കളാൽ വിഷയമാകുന്ന നെയ്യിന്റെ ധാരയാൽ വർദ്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട്, പല വാസനകൾ എന്ന ഇന്ധനത്താൽ ജ്വലിച്ചുകൊണ്ട്, മനോമയാഗ്നി പ്രപഞ്ചത്തെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സിനെക്കാൾ വേറെ അവിദ്യയില്ല; മനസ്സു തന്നെ അവിദ്യയാണ്, സംസാരബന്ധത്തിന്റെ കാരണം. അത് നശിച്ചാൽ എല്ലാം നശിക്കുന്നു; അത് വിജൃംഭിച്ചാൽ എല്ലാം വിജൃംഭിക്കുന്നു. ^AI

In a dream, which is devoid of real objects, the mind alone creates by its own power the entire world of the experiencer and the like. Likewise, even in the waking state there is no difference; all this is a projection of the mind. ^AI

യാഥാർത്ഥ്യവസ്തുക്കൾ ഇല്ലാത്ത സ്വപ്നത്തിൽ, മനസ്സ് തന്നെ സ്വന്തം ശക്തിയാൽ അനുഭവിക്കുന്നവൻ മുതലായ സർവ്വലോകത്തെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ ജാഗ്രദവസ്ഥയിലും വ്യത്യാസമില്ല; ഇതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ വിജൃംഭണമാണ്. ^AI

In the state of deep sleep, when the mind is dissolved, nothing whatsoever exists, as is well known to all. Therefore, the transmigratory existence of the individual is only imagined by the mind; in reality it does not exist. ^AI

സുഷുപ്തിയിൽ മനസ്സ് ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാവർക്കും അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഒന്നും തന്നെയില്ല. അതിനാൽ, പുരുഷന്റെ സംസാരം മനസ്സാൽ കൽപ്പിതമായതു മാത്രമാണ്; വാസ്തവത്തിൽ അത് ഇല്ല. ^AI

The cloud is brought by the wind and is carried away by that same wind. Bondage is imagined by the mind, and liberation is imagined by that same mind. ^AI

കാറ്റിനാൽ മേഘം കൊണ്ടുവരപ്പെടുന്നു, അതേ കാറ്റിനാൽ തന്നെ അത് കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു. മനസ്സിനാൽ ബന്ധം കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതേ മനസ്സിനാൽ തന്നെ മോക്ഷവും കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ^AI

Having conceived attachment for all objects such as the body, it binds the individual like an animal by that quality. Having afterwards made one feel disgust for it as for poison, that very mind releases him from bondage. ^AI

ശരീരം മുതലായ സർവ്വവിഷയങ്ങളിലും രാഗം കൽപ്പിച്ച്, ആ ഗുണത്താൽ പുരുഷനെ മൃഗത്തെപ്പോലെ ബന്ധിക്കുന്നു. പിന്നീട് അതിൽ വിഷംപോലെ വൈരസ്യം വരുത്തി, ആ മനസ്സുതന്നെ അവനെ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നു. ^AI

Therefore, for this living being, the mind is the cause in the matter of both bondage and liberation. The cause of bondage is the mind stained by the quality of passion; the cause of liberation is the mind pure, free from passion and darkness. ^AI

അതിനാൽ, ഈ ജീവന് ബന്ധത്തിന്റെയോ മോക്ഷത്തിന്റെയോ കാര്യത്തിൽ മനസ്സാണ് കാരണം. ബന്ധത്തിന്റെ കാരണം രജോഗുണത്താൽ മലിനമായ മനസ്സാണ്; മോക്ഷത്തിന്റെ കാരണം രജസ്സും തമസ്സും ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ മനസ്സാണ്. ^AI

By an excess of the qualities of discrimination and dispassion, the mind attains purity for liberation. Therefore, for the wise seeker of liberation, these two must be firmly established beforehand. ^AI

വിവേകത്തിന്റെയും വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും ഗുണങ്ങളുടെ ആധിക്യത്താൽ മനസ്സ് ശുദ്ധത നേടി മോക്ഷത്തിനായി ഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ബുദ്ധിമാനായ മുമുക്ഷുവിന് ഈ രണ്ടും ദൃഢമായി മുൻപേ ഉണ്ടായിരിക്കണം. ^AI

The mind is a great tiger roaming in the forest lands of sense objects. Let not the virtuous who seek liberation go there. ^AI

മനസ്സ് എന്നത് വിഷയങ്ങൾ എന്ന വനഭൂമികളിൽ ചരിക്കുന്ന വലിയ പുലിയാണ്. മുമുക്ഷുക്കളായ സാധുക്കൾ അവിടെ പോകരുത്. ^AI

The mind brings forth all sense objects for the experiencer, both in their gross and subtle forms; and constantly the distinctions of body, caste, stage of life, and species, along with their qualities, actions, causes, and effects. ^AI

മനസ്സ് അനുഭവിക്കുന്നവനുവേണ്ടി സ്ഥൂലരൂപത്തിലും സൂക്ഷ്മരൂപത്തിലും എല്ലാ വിഷയങ്ങളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ശരീരം, വർണ്ണം, ആശ്രമം, ജാതി എന്നിവയുടെ ഭേദങ്ങളെയും ഗുണങ്ങൾ, ക്രിയകൾ, കാരണങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾ എന്നിവയെയും നിത്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ^AI

This mind, deluding the unattached, pure-consciousness Self, binds it with the body, senses, vital breaths and qualities, and constantly makes it wander in the delusion of 'I' and 'mine', in its own actions and in the enjoyment of their fruits. ^AI

അസംഗനായ ചിത്സ്വരൂപനായ ഈ ആത്മാവിനെ മോഹിപ്പിച്ച്, ദേഹം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രാണങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ബന്ധിച്ച്, 'ഞാൻ', 'എന്റേത്' എന്ന ഭ്രമത്തിൽ അനവരതം ചുറ്റിച്ച്, തന്റെ കർമ്മങ്ങളിലും ഫലാനുഭവങ്ങളിലും ഏർപ്പെടുത്തുന്നു. ^AI

Through the fault of superimposition, the individual soul undergoes worldly existence; the bondage of superimposition is imagined by this very mind. For the undiscerning one afflicted by the faults of rajas and tamas, this is the cause of the sorrow of birth and so on. ^AI

അധ്യാസദോഷത്താൽ പുരുഷന് സംസാരം ഉണ്ടാകുന്നു; അധ്യാസബന്ധം ഈ മനസ്സിനാൽ തന്നെ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. രജസ്സ്, തമസ്സ് എന്നീ ദോഷങ്ങളുള്ള, വിവേകമില്ലാത്തവന് ഇത് ജന്മാദിദുഃഖത്തിന്റെ കാരണമാണ്. ^AI

Therefore the wise, the seers of truth, declare the mind to be ignorance, by which the whole world is deluded, as the clouds are moved by the wind. ^AI

അതുകൊണ്ട് തത്ത്വദർശികളായ പണ്ഡിതന്മാർ മനസ്സിനെ അവിദ്യ എന്ന് പറയുന്നു; അതിനാൽ തന്നെ കാറ്റിനാൽ മേഘമണ്ഡലം ചലിക്കുന്നതുപോലെ വിശ്വം മുഴുവൻ ഭ്രമിക്കപ്പെടുന്നു. ^AI

That mind must be purified with effort by the seeker of liberation. When this mind is purified, liberation becomes as if in the palm of one's hand. ^AI

ആ മനസ്സിനെ മുമുക്ഷുവായവൻ പ്രയത്നത്തോടെ ശുദ്ധീകരിക്കണം. ഇത് ശുദ്ധമായാൽ മോക്ഷം കൈക്കുമ്പിളിൽ ഫലം പോലെ ആയിത്തീരും. ^AI

He who, with single-minded devotion to liberation, has uprooted attachment to sense objects and has renounced all actions, and who with good faith is devoted to hearing and the other disciplines, shakes off the rajas nature of the intellect. ^AI

മോക്ഷത്തിൽ മാത്രം ആസക്തിയുള്ളവനായി, വിഷയങ്ങളിലുള്ള രാഗം വേരോടെ നശിപ്പിച്ച്, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, നല്ല ശ്രദ്ധയോടെ ശ്രവണാദികളിൽ നിഷ്ഠയുള്ളവൻ ബുദ്ധിയുടെ രജോസ്വഭാവത്തെ കളയുന്നു. ^AI

The Supreme Self cannot be the mind-made one, because it has a beginning and an end, because it is subject to change, because it is of the nature of sorrow, and because it is an object of experience. The seer, being of the nature of the seen, is not seen. ^AI

മനോമയനായത് പരമാത്മാവാകാൻ പാടില്ല; കാരണം അതിന് ആദ്യന്തങ്ങളുണ്ട്, പരിണാമസ്വഭാവമുണ്ട്, ദുഃഖസ്വരൂപമാണ്, വിഷയത്വത്തിന് ഹേതുവാണ്. ദ്രഷ്ടാവ് ദൃശ്യാത്മതയാൽ കാണപ്പെടുന്നില്ല. ^AI

The intellect together with the senses of knowledge, along with its modifications, characterized by doership, is the sheath of the intellect, and is the cause of the individual soul's worldly existence. ^AI

ബുദ്ധി, ബുദ്ധീന്ദ്രിയങ്ങളോടുകൂടി, അതിന്റെ വൃത്തികളോടുകൂടി, കർത്തൃലക്ഷണമുള്ളത്, വിജ്ഞാനമയകോശമാണ്; അത് പുരുഷന്റെ സംസാരകാരണമാണ്. ^AI

The reflection of the power of consciousness that follows along, known as the intellect, is a modification of Prakriti. Possessing knowledge and action, it constantly and intensely identifies itself as 'I' with the body, senses and so on. ^AI

അനുവർത്തിക്കുന്ന ചിത്പ്രതിബിംബശക്തി, വിജ്ഞാനം എന്ന പേരുള്ളത്, പ്രകൃതിയുടെ വികാരമാണ്. ജ്ഞാനക്രിയകളോടുകൂടിയത് 'ഞാൻ' എന്ന് അനവരതം ദേഹേന്ദ്രിയാദികളിൽ അഭിമാനിക്കുന്നു. ^AI

This beginningless, eternal one, whose very nature is 'I', is the individual soul, the bearer of all worldly transactions. Due to former impressions, it performs actions, both virtuous and non-virtuous, and experiences their results. ^AI

ആദിയില്ലാത്ത, നിത്യമായ, 'ഞാൻ' എന്ന സ്വഭാവമുള്ള ഈ ജീവൻ എല്ലാ ലൗകിക വ്യവഹാരങ്ങളെയും വഹിക്കുന്നവനാണ്. പൂർവവാസനകളാൽ അത് പുണ്യ-പാപകർമ്മങ്ങളും അവയുടെ ഫലങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു. ^AI

It experiences various wombs, going and coming, down and up. For this very one, consisting of the intellect, there are states of waking, dream, and deep sleep, and the experience of pleasure and pain. ^AI

അത് വിവിധ യോനികളിൽ അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട്, താഴോട്ടും മേലോട്ടും പോയി വരുന്നു. വിജ്ഞാനമയനായ ഇവനുതന്നെ ജാഗ്രത്, സ്വപ്നം മുതലായ അവസ്ഥകളും സുഖദുഃഖാനുഭവങ്ങളും ഉണ്ട്. ^AI

The identification with the body and other sheaths, with the duties of the stages of life, and with the qualities of nature, is constantly 'mine'. This sheath of intellect, highly luminous, due to the extreme proximity of the Supreme Self, becomes an adjunct for it. Therefore, the notion of 'I' in it wanders in delusion. ^AI

ദേഹാദികളിലും ആശ്രമധർമ്മകർമ്മങ്ങളിലും ഗുണങ്ങളിലും 'ഇത് എന്റേതാണ്' എന്ന അഭിമാനം സദാ ഉണ്ട്. അതിപ്രകാശമാനമായ ഈ വിജ്ഞാനകോശം പരമാത്മാവിന്റെ അതിസാമീപ്യം കൊണ്ട് അതിന് ഉപാധിയായിത്തീരുന്നു. അതിനാൽ അതിലുള്ള 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഭ്രമത്താൽ സംസരിക്കുന്നു. ^AI

This one consisting of the intellect, which shines in the vital breaths and in the heart, is the immutable Self. Being the Self, it becomes the doer and enjoyer when situated in the adjunct. ^AI

പ്രാണങ്ങളിലും ഹൃദയത്തിലും സ്ഫുരിക്കുന്ന ഈ വിജ്ഞാനമയൻ കൂടസ്ഥനായ ആത്മാവാണ്. ഉപാധിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുമ്പോൾ ആത്മാവായ അത് കർത്താവും ഭോക്താവുമായിത്തീരുന്നു. ^AI

The Supreme Self, by itself, having assumed limitation through the defect of identification with the intellect, though it is the Self of all, sees itself as separate, like pots from clay. ^AI

പരമാത്മാവ് സ്വയം ബുദ്ധിയുമായുള്ള താദാത്മ്യദോഷത്താൽ പരിച്ഛേദത്തെ (പരിമിതിയെ) പ്രാപിച്ച്, സർവാത്മകനായിരിക്കെത്തന്നെ, മണ്ണിൽ നിന്ന് മൺപാത്രങ്ങളെപ്പോലെ, സ്വയം വേറിട്ടതായി കാണുന്നു. ^AI

Due to connection with the adjunct, the Supreme Self appears to have the qualities of the adjunct, though it is not of the nature of the adjunct. Just as fire, which is unchanging, appears to take on the modifications of iron, so the Supreme Self, though always of one form, appears to have modifications by its own nature. ^AI

ഉപാധിയുമായുള്ള സംബന്ധം കൊണ്ട് പരമാത്മാവ് ഉപാധിയുടെ ധർമ്മങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു; എന്നാൽ അത് ഉപാധിയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതല്ല. വികാരമില്ലാത്ത അഗ്നി ഇരുമ്പിന്റെ വികാരങ്ങളെ പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ, സദാ ഏകരൂപനായ പരമാത്മാവ് സ്വഭാവത്താൽ വികാരങ്ങളുള്ളതായി തോന്നുന്നു. ^AI

The disciple said: Even though the state of the individual soul of the Supreme Self is otherwise due to delusion, since its adjunct is beginningless, no destruction of the beginningless is desired. ^AI

ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: ഭ്രമത്താൽ പരമാത്മാവിന്റെ ജീവഭാവം മറ്റൊരു വിധത്തിലായാലും, അതിന്റെ ഉപാധി അനാദിയായതിനാൽ, അനാദിയായതിന്റെ നാശം ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ^AI

Therefore, even the state of the individual soul of this one becomes eternal, and its transmigration is eternal. How can liberation from that not occur? Tell me, O venerable Guru. ^AI

അതിനാൽ ഇവന്റെ ജീവഭാവവും സംസാരവും നിത്യമായിത്തീരുന്നു. അതിൽ നിന്നുള്ള മോക്ഷം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ശ്രീഗുരോ, എനിക്ക് പറഞ്ഞുതരിക. ^AI

The Guru said: O learned one, you have asked well; listen to that attentively. A deluded imagination does not become authoritative. ^AI

ശ്രീഗുരു പറഞ്ഞു: അല്ലയോ പണ്ഡിതനേ, നീ നന്നായി ചോദിച്ചു; അത് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. മോഹത്താൽ വഞ്ചിതമായ സങ്കൽപ്പം പ്രമാണമായിത്തീരുന്നില്ല. ^AI

Without delusion, for the unattached, actionless, formless one, a relation with an object cannot occur, just as the sky cannot become blue. ^AI

ഭ്രാന്തിയില്ലാതെ, അസംഗനും നിഷ്ക്രിയനും നിരാകൃതിയുമായ ആത്മാവിന് വസ്തുവുമായുള്ള ബന്ധം സംഭവിക്കുന്നില്ല; ആകാശത്തിന് നീലിമ ഉണ്ടാകാത്തതുപോലെ. ^AI

The state of being an individual soul, which is falsely attributed through delusion to the seer who is one's own inner Self, attributeless, actionless, of the nature of inward awareness and bliss, and distinct from the intellect, is not real; when delusion ceases, it does not exist, because it is unreal by nature. ^AI

സ്വയം ദ്രഷ്ടാവും, നിർഗുണനും, അക്രിയനും, പ്രത്യഗ്ബോധാനന്ദസ്വരൂപനും, ബുദ്ധിയിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തനുമായ ആത്മാവിന് ഭ്രാന്തിയാൽ കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ജീവഭാവം സത്യമല്ല; മോഹം അകലുമ്പോൾ അത് നശിക്കുന്നു, കാരണം അത് അവസ്തുസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. ^AI

As long as there is delusion, so long does its existence last, since it is projected by false knowledge through error. Just as a snake in a rope exists only during the time of delusion, and when the delusion is destroyed the snake does not exist either, similarly, the beginninglessness of ignorance and of its effect is also accepted; but when knowledge has arisen, what belongs to ignorance, though beginningless, is destroyed. ^AI

ഭ്രാന്തി ഉള്ളിടത്തോളം കാലം അതിന്റെ സത്ത നിലനിൽക്കുന്നു; മിഥ്യാജ്ഞാനത്താൽ പ്രമാദത്താൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണത്. കയറിൽ പാമ്പ് ഭ്രാന്തിയുള്ള കാലത്ത് മാത്രമേ ഉള്ളൂ; ഭ്രാന്തി നശിക്കുമ്പോൾ പാമ്പും ഇല്ലാതാകുന്നു. അതുപോലെ, അവിദ്യയുടെയും അതിന്റെ ഫലത്തിന്റെയും അനാദിത്വം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ വിദ്യ ഉദിച്ചാൽ, അവിദ്യയുടേതായത് അനാദിയായിരുന്നാലും നശിക്കുന്നു. ^AI

On awakening, everything vanishes together with its root, like a dream. Though this is beginningless, it is not eternal; it is clearly like a prior non-existence. ^AI

ഉണർവിൽ സ്വപ്നംപോലെ എല്ലാം അതിന്റെ മൂലത്തോടുകൂടി നശിക്കുന്നു. ഇത് അനാദിയാണെങ്കിലും നിത്യമല്ല; മുൻപുള്ള അഭാവംപോലെ വ്യക്തമാണ്. ^AI

Even of a beginningless thing, destruction has been seen, as of a prior non-existence, when it is merely imagined in the Self through connection with the limiting adjunct of the intellect. ^AI

അനാദിയായ ഒന്നിന്റെയും നാശം കണ്ടിട്ടുണ്ട്, മുൻപുള്ള അഭാവംപോലെ; ബുദ്ധിയാകുന്ന ഉപാധിയുമായുള്ള ബന്ധത്താൽ ആത്മാവിൽ കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടത് മാത്രമാണത്. ^AI

The state of being an individual soul is not other than That; it is different in its own nature. The connection of the Self with the intellect is preceded by false knowledge. Its cessation comes through right knowledge, not otherwise. The knowledge of the identity of Brahman and the Self is considered right knowledge by the scripture. ^AI

ജീവത്വം അതിൽനിന്ന് വേറൊന്നല്ല; സ്വരൂപത്താൽ അത് വ്യത്യസ്തമാണ്. ആത്മാവിന്റെ ബുദ്ധിയുമായുള്ള ബന്ധം മിഥ്യാജ്ഞാനത്താൽ മുൻകൂട്ടപ്പെട്ടതാണ്. അതിന്റെ നിവൃത്തി സമ്യഗ്ജ്ഞാനത്താലാണ്, മറ്റൊന്നിനാലുമല്ല. ബ്രഹ്മാത്മൈക്യവിജ്ഞാനം സമ്യഗ്ജ്ഞാനമെന്ന് ശ്രുതി അംഗീകരിക്കുന്നു. ^AI

That is accomplished only through right discrimination between the Self and the non-Self. Therefore, discrimination should be made between the inner Self and the unreal non-Self. Just as water, when mud is removed, shines clearly, so too the Self shines clearly when faults are absent. ^AI

അത് ആത്മാവും അനാത്മാവും തമ്മിലുള്ള ശരിയായ വിവേകത്താലാണ് സിദ്ധിക്കുന്നത്. അതിനാൽ പ്രത്യഗാത്മാവും അസദാത്മാവും തമ്മിൽ വിവേകം ചെയ്യണം. ചെളി നീങ്ങുമ്പോൾ വെള്ളം തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ദോഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ആത്മാവും തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്നു. ^AI

When the unreal ceases, the Real Self clearly manifests to the inner self. Therefore, one should reject the unreal self, which is the ego and other such things. Hence this one, called the sheath of intellect, cannot be the Supreme Self, because it is subject to change, insentient, limited, perceptible, and variable; it is not eternal but is considered eternal. ^AI

അസത്ത് നിവൃത്തിയായാൽ, സദാത്മാവിനാൽ ഈ അന്തരാത്മാവിന് സ്പഷ്ടമായ അറിവ് ഉണ്ടാകും. അതിനാൽ, അഹം മുതലായ വസ്തുക്കളായ അസദാത്മാവിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം. അതുകൊണ്ട്, വിജ്ഞാനമയം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ഇത് പരമാത്മാവാകാൻ സാധ്യമല്ല; കാരണം അത് മാറ്റത്തിന് വിധേയമാണ്, ജഡമാണ്, പരിമിതമാണ്, ദൃശ്യമാണ്, വ്യഭിചാരിയാണ്; അത് നിത്യമല്ല, എന്നാൽ നിത്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ^AI

The sheath of bliss, touched by the reflection of bliss, manifested by ignorance, is of the nature of bliss, accompanied by qualities like dearness, and arises from the attainment of desired objects. In the experience of merit, it shines as bliss itself for the virtuous. In it, all embodied beings rejoice without effort. The sheath of bliss is prominently felt in deep sleep, and slightly in dream and waking states through the sight of desired objects. ^AI

ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രതിബിംബത്താൽ സ്പർശിക്കപ്പെട്ട ശരീരമുള്ളതും, അജ്ഞാനത്താൽ വികസിപ്പിക്കപ്പെട്ടതുമായ വൃത്തി ആനന്ദമയമാണ്; അത് പ്രിയം മുതലായ ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയതും, ഇഷ്ടവസ്തുക്കളുടെ ലാഭത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതുമാണ്. പുണ്യത്തിന്റെ അനുഭവത്തിൽ, സൽകർമ്മികൾക്ക് അത് സ്വയം ആനന്ദസ്വരൂപമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും പ്രയത്നമില്ലാതെ സന്തോഷിക്കുന്നു. ആനന്ദമയകോശത്തിന്റെ സ്ഫുരണം സുഷുപ്തിയിൽ വളരെ വ്യക്തമാണ്; സ്വപ്നത്തിലും ജാഗ്രത്തിലും ഇഷ്ടവസ്തുക്കളുടെ ദർശനം മുതലായവയാൽ അൽപം മാത്രം. ^AI

This sheath of bliss is not the Supreme Self, because it is associated with limiting adjuncts, is a modification of Prakriti, is an effect, and is constituted of a combination of modifications. ^AI

ഈ ആനന്ദമയൻ പരമാത്മാവല്ല; കാരണം അത് ഉപാധിയോടുകൂടിയതാണ്, പ്രകൃതിയുടെ വികാരമാണ്, കാര്യമാണ്, വികാരങ്ങളുടെ സമൂഹത്താൽ നിർമ്മിതമാണ്. ^AI

When all five sheaths are negated by reasoning and scripture, the witness, of the nature of consciousness, remains as the residue. This Self is self-luminous, distinct from the five sheaths, the witness of the three states, unchanging, and taintless. It is ever blissful; the wise should know it as their own Self. ^AI

യുക്തിയാലും ശ്രുതിയാലും അഞ്ച് കോശങ്ങളെയും നിഷേധിച്ചാൽ, ആ നിഷേധത്തിന്റെ അവസാനം വരെ സാക്ഷിയായി ബോധസ്വരൂപൻ അവശേഷിക്കുന്നു. സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നവനും, അഞ്ച് കോശങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനും, മൂന്ന് അവസ്ഥകളുടെ സാക്ഷിയും, നിർവികാരനും, നിർമ്മലനും, സദാനന്ദനുമായ ഈ ആത്മാവിനെ, വിവേകിയായ ഒരാൾ സ്വാത്മത്വമായി അറിയണം. ^AI

The disciple said: O Guru, among these five sheaths that have been rejected as unreal, I see nothing whatsoever remaining here without total absence. What object is there to be known by the wise as one's own Self? ^AI

ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു: ഹേ ഗുരോ, മിഥ്യാത്വത്താൽ നിഷേധിക്കപ്പെട്ട ഈ അഞ്ച് കോശങ്ങളിൽ, സർവ്വാഭാവം കൂടാതെ മറ്റൊന്നും ഞാൻ ഇവിടെ കാണുന്നില്ല. ആത്മവിവേകിയായ ഒരാൾ സ്വാത്മാവായി അറിയേണ്ട വസ്തു എന്താണുള്ളത്? ^AI

The Guru said: You have spoken the truth, O learned one; you are skilled in inquiry. The modifications beginning with ego are also negated by that. Know that Self, the knower, by which all these are experienced but which itself is not experienced, through a very subtle intellect. ^AI

ശ്രീഗുരു പറഞ്ഞു: ഹേ വിദ്വാൻ, നീ സത്യം പറഞ്ഞു; നീ വിചാരണയിൽ നിപുണനാണ്. അഹം മുതലായ വികാരങ്ങളും അതിനാൽ നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാം അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നതും, സ്വയം അനുഭവിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ആ വേദിതാവായ ആത്മാവിനെ, അതിസൂക്ഷ്മമായ ബുദ്ധിയാൽ അറിയുക. ^AI

That which is experienced by whatever means is witnessed by that. For an object that is not experienced by anyone, witnesshood is not applicable. This entity is self-witnessed because it is experienced by itself. Therefore, the inner Self alone is directly self-evident, and not another. ^AI

ഏതൊന്നിനാൽ ഏതൊന്ന് അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നുവോ, അത് അതിന്റെ സാക്ഷിയായിരിക്കും. ആരാലും അനുഭവിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു വസ്തുവിന് സാക്ഷിത്വം യോജിക്കുന്നില്ല. ഈ ഭാവം സ്വയം അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ സ്വസാക്ഷിയാണ്. അതിനാൽ, പ്രത്യഗാത്മാവ് മാത്രമാണ് നേരിട്ട് സ്വയം സാക്ഷി; മറ്റൊന്നല്ല. ^AI

That which clearly shines forth in the waking, dream, and deep sleep states, as the innermost Self, ever pulsating within as 'I am I' in many ways; seeing these diverse, changing bodies and senses as not-Self — know that to be your own Self, shining in the heart as eternal bliss and consciousness. ^AI

ഉണർവ്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നീ അവസ്ഥകളിൽ വ്യക്തമായി പ്രകാശിക്കുന്നതും, അന്തരാത്മാവായി എപ്പോഴും 'ഞാൻ ഞാൻ' എന്ന് പലവിധത്തിൽ ഉള്ളിൽ സ്ഫുരിക്കുന്നതും, വിവിധ രൂപങ്ങളിലും വികാരങ്ങളിലും പെട്ട ഈ ശരീരേന്ദ്രിയങ്ങളെ ഞാനല്ല എന്ന് കാണുന്നതുമായ, നിത്യാനന്ദചിദാത്മാവായി ഹൃദയത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നതിനെ നിന്റെ സ്വന്തം ആത്മാവായി അറിയുക. ^AI

Just as a fool, seeing the reflection of the sun in the water of a pot, thinks it is the sun itself, so too the dull-witted one, due to delusion, identifies the reflection of consciousness abiding in the limiting adjuncts as 'I'. ^AI

കുടത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന സൂര്യബിംബത്തെ കണ്ട് മൂഢൻ അതിനെ സൂര്യനെന്നു തന്നെ കരുതുന്നു. അതുപോലെ, ഉപാധികളിൽ കുടികൊള്ളുന്ന ചിദാഭാസത്തെ ജഡൻ മായയാൽ 'ഞാൻ' എന്നു തന്നെ തെറ്റായി ധരിക്കുന്നു. ^AI

Leaving aside the pot, the water, and the reflection of the sun in it, the sun alone is seen; similarly, the wise one sees the Self, which is the witness of these three, as self-luminous. ^AI

കുടവും വെള്ളവും അതിലെ സൂര്യപ്രതിബിംബവും ഉപേക്ഷിച്ച് സൂര്യനെ മാത്രം കാണുന്നു; അതുപോലെ ഈ മൂന്നിനെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന, അവയ്ക്ക് അതീതനായ, സ്വയംപ്രകാശനായ ആത്മാവിനെ വിവേകിയായ ആൾ കാണുന്നു. ^AI

Thus, abandoning the body and the intellect as mere reflections of consciousness, one should realize the Self, the seer, placed in the intellect, in the cave of the heart, as indivisible awareness, all-luminous, distinct from both the real and the unreal. ^AI

ശരീരത്തെയും ബുദ്ധിയെയും ചിത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം മാത്രമായി ഉപേക്ഷിച്ച്, ബുദ്ധിയിൽ ഹൃദയഗുഹയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ദ്രഷ്ടാവായ ആത്മാവിനെ, അഖണ്ഡബോധമായി, സർവ്വപ്രകാശകമായി, സദസത്തുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അറിയണം. ^AI

Knowing this one's own true form as eternal, all-pervading, omnipresent, extremely subtle, void within and without, and non-different from the Self, a person becomes free from sin, free from passion, and free from death. ^AI

നിത്യനും വിഭുവും സർവ്വഗതനും അതിസൂക്ഷ്മനും അകത്തും പുറത്തും ശൂന്യനും ആത്മാവിൽ നിന്ന് അന്യനല്ലാത്തതുമായ ഈ തന്റെ സ്വരൂപത്തെ നന്നായി അറിഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യൻ പാപമില്ലാത്തവനും രജസ്സില്ലാത്തവനും മൃത്യുവില്ലാത്തവനും ആകുന്നു. ^AI

Free from sorrow, a mass of bliss, wise, one fears nothing from anywhere. There is no other path for the liberation from the bondage of worldly existence for a seeker of liberation, except the realization of one's own true nature. ^AI

ശോകമില്ലാത്തവനും ആനന്ദഘനനും വിവേകിയും ആയ അയാൾ എവിടെ നിന്നും ഒന്നിനെയും ഭയപ്പെടുന്നില്ല. മുമുക്ഷുവിന് സ്വതത്ത്വാവബോധമല്ലാതെ ഭവബന്ധമോക്ഷത്തിന് മറ്റൊരു മാർഗ്ഗവുമില്ല. ^AI

The knowledge of one's identity with Brahman is the cause of liberation from worldly existence, by which the wise attain the non-dual bliss that is Brahman. Having become Brahman, the knower does not return again to worldly existence. Therefore, one should correctly realize the identity of one's Self with Brahman. ^AI

ബ്രഹ്മത്തോടുള്ള അഭിന്നത്വത്തിന്റെ വിജ്ഞാനം ഭവമോക്ഷത്തിന്റെ കാരണമാകുന്നു; അതിനാൽ വിവേകികൾ അദ്വിതീയമായ ആനന്ദമായ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മഭൂതനായ വിദ്വാൻ പിന്നെ സംസാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവിന്റെ ബ്രഹ്മത്തോടുള്ള അഭിന്നത്വം നന്നായി അറിയണം. ^AI

Brahman, which is truth, knowledge, infinite, pure, supreme, self-established, eternal bliss, one essence, non-different from the innermost Self, ever shines victorious. ^AI

സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം, വിശുദ്ധം, പരം, സ്വയംസിദ്ധം, നിത്യാനന്ദൈകരസം, പ്രത്യഗാത്മാവിൽ നിന്ന് അഭിന്നം എന്നിവയായ ബ്രഹ്മം നിരന്തരം ജയിക്കുന്നു. ^AI

This is the supreme non-dual reality, because there is no other thing apart from oneself. Indeed, nothing else exists at all in the state of true knowledge of the supreme reality. (Variant reading: in the state of knowledge of the supreme reality.) This entire universe, which appears in various forms due to ignorance, is all Brahman alone, when the defect of all superimpositions is destroyed. ^AI

ഇത് പരമാദ്വൈതമാണ്; സ്വയമല്ലാതെ മറ്റൊരു വസ്തു ഇല്ലാത്തതിനാൽ. പരമാർത്ഥതത്ത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ബോധാവസ്ഥയിൽ മറ്റൊന്നും തന്നെ ഇല്ല. (പാഠഭേദം: പരതത്ത്വബോധസുദശായാം) അജ്ഞാനത്താൽ നാനാരൂപങ്ങളായി തോന്നുന്ന ഈ സകല വിശ്വവും, എല്ലാ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയും ദോഷം നശിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. ^AI

Even though it is a product of clay, the pot is not different from the clay; the pot exists everywhere, yet it is of the nature of clay. The pot has no form separate from the clay; how then is the pot false, being merely an imagined name? ^AI

മണ്ണിന്റെ കാര്യമായ കുടം മണ്ണിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല; കുടം എല്ലായിടത്തും മണ്ണിന്റെ സ്വരൂപത്താൽ തന്നെയുണ്ട്. കുടത്തിന് മണ്ണിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒരു രൂപമില്ല; അപ്പോൾ കേവലം കൽപ്പിതനാമമാത്രമായ കുടം എങ്ങനെ മിഥ്യയാകും? ^AI

By no means can the form of the pot be shown as different from the clay. Therefore, the pot is merely imagined due to delusion; the clay alone is real, the supreme reality. ^AI

മണ്ണിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി കുടത്തിന്റെ സ്വരൂപം ആർക്കും കാണിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, മോഹത്താൽ കുടം കൽപ്പിതം മാത്രമാണ്; മണ്ണ് തന്നെയാണ് സത്യം, പരമാർത്ഥഭൂതം. ^AI

All effects of Brahman are indeed Brahman; this is only that, and there is nothing other than that. He who says 'it exists'—his delusion has not gone; his talk is like that of a sleeping man. ^AI

സദ്ബ്രഹ്മത്തിന്റെ കാര്യമായതെല്ലാം സദ്ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; അത് അത് മാത്രമാണ്, അതിൽ നിന്ന് വേറൊന്നുമില്ല. 'അതുണ്ട്' എന്ന് പറയുന്നവന്റെ മോഹം നീങ്ങിയിട്ടില്ല; അവന്റെ സംസാരം ഉറങ്ങുന്നവന്റെ വാക്കുപോലെയാണ്. ^AI

The Vedic text, the highest, established in the Atharva Veda, says: 'Brahman alone is this universe.' Therefore, this universe is only Brahman; it is not different from the substratum, being superimposed. ^AI

ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് ഈ വിശ്വം എന്ന് അഥർവവേദത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഉന്നതമായ വേദവാക്യം പറയുന്നു. അതിനാൽ, ഈ വിശ്വം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; ആരോപിതമായത് അധിഷ്ഠാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. ^AI

If this world were real, then the Self would lose its infinitude, and the Vedas would be invalid. The Lord would also be a liar. These three do not befit the good of great souls. ^AI

ഈ ജഗത്ത് സത്യമാണെങ്കിൽ, ആത്മാവിന് അനന്തത്വം നഷ്ടപ്പെടും, വേദങ്ങൾ പ്രമാണമല്ലാതാകും. ഈശ്വരൻ അസത്യവാദിയുമാകും. ഈ മൂന്നും മഹാത്മാക്കളുടെ നന്മയ്ക്ക് യോജിച്ചതല്ല. ^AI

The Lord, the knower of the truth of reality, said: 'I am not in them, nor are beings in Me.' If the world were real, it should be perceived in deep sleep. That which is not perceived at all is therefore unreal, false like a dream. ^AI

വസ്തുതത്ത്വജ്ഞനായ ഈശ്വരൻ ഇപ്രകാരം വ്യക്തമാക്കി: 'ഞാൻ അവയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നില്ല, ഭൂതങ്ങൾ എന്നിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുമില്ല.' വിശ്വം സത്യമാണെങ്കിൽ, സുഷുപ്തിയിൽ അത് അനുഭവിക്കപ്പെടണം. ഒന്നും അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് അസത്താണ്, സ്വപ്നം പോലെ മിഥ്യ. ^AI

Therefore, the world does not exist separately from the Supreme Self; the perception of separateness is false, like a quality (or like a snake). Of what use is what is superimposed? The substratum shines thus through delusion. ^AI

അതിനാൽ, ജഗത്ത് പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നില്ല; വേറിട്ടുള്ള അനുഭൂതി ഗുണം പോലെയും പാമ്പ് പോലെയും മിഥ്യയാണ്. ആരോപിതമായതിന് എന്ത് പ്രയോജനമുണ്ട്? അധിഷ്ഠാനം ഭ്രമത്താൽ അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. ^AI

Whatever a deluded person perceives while deluded is verily Brahman; the shell is indeed silver. Brahman is always perceived as 'this' (as an object); what is superimposed on Brahman is merely a name. ^AI

മോഹത്തിൽ മുഴുകിയവൻ മോഹാവസ്ഥയിൽ ഏതൊക്കെ കാണുന്നുവോ അതെല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെ; ശുക്തികയിൽ വെള്ളി തോന്നുന്നതുപോലെ. ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും 'ഇത്' എന്ന രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മത്തിൽ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നത് നാമമാത്രമാണ്. ^AI

Therefore, the supreme Brahman is existence, non-dual, pure, massed consciousness, stainless, tranquil, without beginning or end, actionless, and of the nature of uninterrupted bliss. ^AI

അതിനാൽ പരബ്രഹ്മം സത്താണ്, അദ്വിതീയം, ശുദ്ധം, വിജ്ഞാനഘനം, നിർമ്മലം, ശാന്തം, ആദ്യന്തരഹിതം, നിഷ്ക്രിയം, അനന്തരാനന്ദരസസ്വരൂപം. ^AI

It is eternal, blissful, partless, immeasurable, formless, unmanifest, unnameable, imperishable, and self-luminous; this alone shines as something. ^AI

മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സകല ഭേദങ്ങളും നീക്കപ്പെട്ടത്, നിത്യം, സുഖം, നിഷ്കളം, അപ്രമേയം, അരൂപം, അവ്യക്തം, അനാഖ്യം, അവ്യയം, സ്വയം ജ്യോതിസ്സ്; ഇത് ഒരു കിഞ്ചിത്തായി പ്രകാശിക്കുന്നു എന്നത് ശരിയല്ല; 'ഇത്' എന്ന് തോന്നുന്ന ഈ ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം സ്വയംജ്യോതിസ്സായ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്. ^AI

Devoid of knower, known, and knowledge, infinite, free from modifications, pure, indivisible consciousness alone—the wise know that to be the supreme Reality. ^AI

ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞേയം, ജ്ഞാനം എന്നിവയില്ലാത്തത്, അനന്തം, നിർവികൽപകം, കേവലം അഖണ്ഡചിന്മാത്രം—അതാണ് പരമതത്ത്വം എന്ന് ബുധന്മാർ അറിയുന്നു. ^AI

I am that Brahman which is not to be rejected, not to be accepted, beyond the reach of mind and speech, immeasurable, without beginning or end, full, and luminous. The two words 'That' and 'Thou', when their meanings—Brahman and the self—are purified, are repeatedly and properly taught by the scripture to have identity alone, as in 'That thou art.' The unity of the two, when indicated, is not to be taken literally, for they have mutually contradictory attributes—like a firefly and the sun, a king and his servant, a well and an ocean, an atom and Mount Meru. ^AI

ഉപേക്ഷിക്കാനാകാത്തതും സ്വീകരിക്കാനാകാത്തതും മനസ്സിനും വാക്കിനും അഗോചരവുമായ, അപ്രമേയം, ആദ്യന്തരഹിതം, പൂർണ്ണം, മഹസ്സ്—അതാണ് ഞാൻ, ബ്രഹ്മം. 'തത്' എന്നും 'ത്വം' എന്നും പറയപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും അർത്ഥങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ, ശ്രുതി 'തത്ത്വമസി' എന്ന് അവയുടെ ഏകത്വം തന്നെ പലപ്പോഴും നന്നായി ഉപദേശിക്കുന്നു. പരസ്പരവിരുദ്ധധർമ്മങ്ങളുള്ള അവയുടെ ഏകത്വം ലക്ഷണയാൽ കുറിക്കപ്പെടുമ്പോൾ വാച്യമായി പറയപ്പെടുന്നില്ല—മിന്നാമിനുങ്ങും സൂര്യനും, രാജാവും ഭൃത്യനും, കിണറും സമുദ്രവും, അണുവും മേരുവും പോലെ. ^AI

This contradiction between them is imagined through limiting adjuncts; it is not real. This limiting adjunct is Maya for Ishvara, the cause of Mahat and the rest, and for the individual soul it is the effect—listen—the five sheaths. These two limiting adjuncts belong to the supreme and the individual soul; when they are completely removed, there is neither the supreme nor the individual soul. Kingdom belongs to the king, and shield to the soldier; when these two are removed, there is neither soldier nor king. ^AI

അവ തമ്മിലുള്ള ഈ വിരോധം ഉപാധികളാൽ കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. ഈ ഉപാധി ഈശ്വരന് മായയാണ്, മഹത്ത് മുതലായവയുടെ കാരണം; ജീവന് അത് കാര്യമാണ്—കേൾക്കൂ—പഞ്ചകോശങ്ങൾ. ഈ രണ്ട് ഉപാധികളും പരനും ജീവനുമുള്ളതാണ്; അവ പൂർണ്ണമായി നീക്കുമ്പോൾ പരനുമില്ല, ജീവനുമില്ല. രാജ്യം രാജാവിനും പരിച ഭടനും; അവ രണ്ടും നീക്കുമ്പോൾ ഭടനുമില്ല, രാജാവുമില്ല. ^AI

Hence the scripture itself, in the passage beginning 'Now therefore the instruction,' denies the duality imagined in Brahman. The understanding supported by the authority of scripture—by reasoning supported by authority—must indeed bring about the removal of the two. ^AI

അതുകൊണ്ട് 'അഥാത ആദേശഃ' എന്ന ശ്രുതി തന്നെ ബ്രഹ്മത്തിൽ കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ദ്വൈതത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു. ശ്രുതിപ്രമാണത്താൽ അനുഗൃഹീതമായ ബോധത്താൽ—പ്രമാണത്താൽ അനുഗൃഹീതമായ യുക്തിയാൽ—അവ രണ്ടിന്റെയും നിരാസം ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതാണ്. ^AI

This is not so, not so; because it is imagined, it is not real, like the snake seen in a rope and like a dream. Thus, having removed the visible through proper reasoning, one should know the state of oneness of the two that follows. ^AI

ഇത് അങ്ങനെയല്ല, ഇത് അങ്ങനെയല്ല; കൽപ്പിതമായതിനാൽ ഇത് സത്യമല്ല—കയറിൽ കണ്ട പാമ്പുപോലെയും സ്വപ്നംപോലെയും. ഇപ്രകാരം ദൃശ്യത്തെ നല്ല യുക്തിയാൽ നീക്കി, പിന്നീട് അവ രണ്ടിന്റെയും ഏകഭാവം അറിയണം. ^AI

Then those two, well indicated by implication, for the accomplishment of their undivided single essence, cannot be known by the implied sense that excludes the literal meaning, nor likewise by the implied sense that does not exclude it; rather, it must be understood by the implied sense that has the nature of both meanings. "This is that Devadatta" — here, unity is stated after setting aside the contradictory attributes; likewise, in the sentence "That thou art," having abandoned the contradictory attributes in both. ^AI

അതിനുശേഷം, ലക്ഷണയാ നന്നായി സൂചിപ്പിക്കപ്പെട്ട ആ രണ്ടും, അവയുടെ അഖണ്ഡമായ ഏകരസത്വത്തിന്റെ സിദ്ധിക്കായി, ജഹത്‌ലക്ഷണയാലും അജഹത്‌ലക്ഷണയാലും അറിയാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ രണ്ടർത്ഥങ്ങളുടെയും സ്വഭാവമുള്ള ലക്ഷണയാലാണ് അറിയേണ്ടത്. 'ഇത് അദ്ദേഹം ദേവദത്തൻ തന്നെ' എന്നിവിടെ വിരുദ്ധധർമ്മങ്ങളെ ഒഴിവാക്കി ഏകത്വം പറയപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ 'തത്ത്വമസി' എന്ന വാക്യത്തിൽ രണ്ടിടത്തും വിരുദ്ധധർമ്മങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച്. ^AI

Having discerned the pure consciousness of the Self and the real, the wise understand their undivided state. Thus, through hundreds of great sentences, the unity of Brahman and the Self is declared as an undivided state. ^AI

ചിന്മാത്രമായും സദാത്മാവായും സംലക്ഷ്യം ചെയ്ത്, ബുധന്മാർ അവയുടെ അഖണ്ഡഭാവം അറിയുന്നു. അങ്ങനെ നൂറുകണക്കിന് മഹാവാക്യങ്ങളാൽ ബ്രഹ്മാത്മാക്കളുടെ ഐക്യം അഖണ്ഡഭാവമായി പറയപ്പെടുന്നു. ^AI

Not gross — thus, having discarded the unreal, that which is self-established, like space, is beyond reasoning. Therefore, this that is grasped as one's own self is merely illusory — abandon it. Know your own Self as the undivided consciousness, with a pure intellect, as "I am Brahman." ^AI

'അസ്ഥൂലം' എന്നിങ്ങനെ അസത്തിനെ നിരസിച്ച്, ആകാശംപോലെ സ്വയംസിദ്ധവും അപ്രതർക്ക്യവുമായത് സിദ്ധമാണ്. അതിനാൽ, സ്വാത്മതയായി ഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട ഇത് മിഥ്യാമാത്രമാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുക. ശുദ്ധബുദ്ധിയോടെ 'ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്നിങ്ങനെ നിന്റെ ആത്മാവിനെ അഖണ്ഡബോധമായി അറിയുക. ^AI

All products of clay, such as pots, are always nothing but clay. Likewise, all this that is born of the real is of the nature of the real, nothing but the real. Since there is nothing higher than the real, that real is the Self itself. Therefore, thou art that — the peaceful, stainless, non-dual Brahman which is supreme. ^AI

മൺകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ കുടമുതലായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും എപ്പോഴും മണ്ണുമാത്രമാണ്. അതുപോലെ, സത്തിൽനിന്ന് ജനിച്ച ഇതെല്ലാം സദാത്മകമാണ്; എല്ലാം സത്തുമാത്രമാണ്. സത്തിനെക്കാൾ ഉയർന്നതായി മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ, ആ സത്യം തന്നെയാണ് ആത്മാവ്. അതിനാൽ, ശാന്തവും അമലവും അദ്വൈതവുമായ പരബ്രഹ്മമാണ് നീ. ^AI

Just as in sleep, the knower and all objects of place, time, etc., are false, so here too in the waking state the world is false, being an effect of ignorance. Since thus this body, senses, breaths, and ego are also unreal, therefore thou art that — the peaceful, stainless, non-dual Brahman which is supreme. ^AI

സ്വപ്നത്തിൽ കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ദേശം, കാലം, വിഷയങ്ങൾ, അറിയുന്നവൻ മുതലായവയെല്ലാം എങ്ങനെ മിഥ്യയാണോ, അതുപോലെ ഇവിടെ ജാഗ്രത്തിലും ലോകം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമായതിനാൽ മിഥ്യയാണ്. അതിനാൽ, ഈ ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രാണങ്ങൾ, അഹംകാരം മുതലായവയും അസത്താണ്. അതുകൊണ്ട്, ശാന്തവും അമലവും അദ്വൈതവുമായ പരബ്രഹ്മമാണ് നീ. ^AI

That which is imagined by delusion, in discrimination, is not different from that alone. The variegated dream world, destroyed in dream, is it seen as different from oneself upon waking? ^AI

ഭ്രാന്തിയാൽ കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടത്, വിവേകത്തിൽ, അതുമാത്രത്തിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. സ്വപ്നത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ട വിചിത്രമായ സ്വപ്നപ്രപഞ്ചം, ഉണർന്നാൽ സ്വയത്തിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നുണ്ടോ? ^AI

That which is far beyond caste, conduct, family, and lineage; devoid of name, form, qualities, and defects; that which transcends place, time, and objects — that Brahman thou art; meditate on it in your Self. ^AI

ജാതി, നീതി, കുലം, ഗോത്രം എന്നിവയ്ക്ക് അതീതവും, നാമം, രൂപം, ഗുണം, ദോഷം എന്നിവയിൽനിന്ന് വർജ്ജിതവും, ദേശം, കാലം, വിഷയങ്ങൾ എന്നിവയെ അതിവർത്തിക്കുന്നതുമായ ബ്രഹ്മമാണ് നീ; അതിനെ നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഭാവന ചെയ്യുക. ^AI

That supreme which is beyond the reach of all speech, but is within the reach of the pure eye of knowledge; that pure mass of consciousness, beginningless reality — that Brahman thou art; meditate on it in your Self. ^AI

എല്ലാ വാക്കുകൾക്കും അഗോചരവും, ശുദ്ധമായ ബോധകണ്ണിന് ഗോചരവും, ശുദ്ധചിദ്ഘനവും അനാദിവസ്തുവുമായ പരബ്രഹ്മമാണ് നീ; അതിനെ നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഭാവന ചെയ്യുക. ^AI

That which is free from the six waves (of change), which is meditated upon in the hearts of yogis, which is not perceived by the senses, which is unknowable by the intellect, and which is flawless — that Brahman you are; realize this in your own self. ^AI

ആറു തരം മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായതും, യോഗികളുടെ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനിക്കപ്പെടുന്നതും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ അറിയപ്പെടാത്തതും, ബുദ്ധിക്ക് അറിയാൻ കഴിയാത്തതും, കുറ്റമറ്റതുമായ ബ്രഹ്മം നീ തന്നെയാകുന്നു; ഇത് നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ^AI

That which is the support of the world-parts imagined by delusion, which is self-supported, which is distinct from both the real and the unreal, which is partless, and which is incomparable — that Brahman you are; realize this in your own self. ^AI

മിഥ്യാജ്ഞാനത്താൽ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ജഗത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾക്ക് ആശ്രയമായതും, സ്വയം ആശ്രയമുള്ളതും, സദിനെയും അസദിനെയും വ്യത്യസ്തമായതും, കലകളില്ലാത്തതും, ഉപമയില്ലാത്തതുമായ ബ്രഹ്മം നീ തന്നെയാകുന്നു; ഇത് നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ^AI

That which is devoid of birth, growth, transformation, decay, disease, and destruction, which is imperishable, and which is the cause of the creation, preservation, and dissolution of the universe — that Brahman you are; realize this in your own self. ^AI

ജനനം, വളർച്ച, പരിണാമം, ക്ഷയം, രോഗം, നാശം എന്നിവയിൽ നിന്നും മുക്തമായതും, നാശമില്ലാത്തതും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, സ്ഥിതി, സംഹാരം എന്നിവയുടെ കാരണവുമായ ബ്രഹ്മം നീ തന്നെയാകുന്നു; ഇത് നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ^AI

That in which difference has ceased, whose defining mark is never lost, which is motionless like a waveless ocean, which is eternally free, and whose form is undivided — that Brahman you are; realize this in your own self. ^AI

ഭേദം അവസാനിച്ചതും, ലക്ഷണം ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടാത്തതും, തിരയില്ലാത്ത സമുദ്രം പോലെ നിശ്ചലവും, നിത്യമുക്തവും, വിഭജിക്കപ്പെടാത്ത രൂപമുള്ളതുമായ ബ്രഹ്മം നീ തന്നെയാകുന്നു; ഇത് നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ^AI

That which is one alone, the cause of the many, which negates the causality of other causes, and which is itself distinct from both cause and effect — that Brahman you are; realize this in your own self. ^AI

ഏകമായതും, അനേകത്തിന്റെ കാരണവും, മറ്റു കാരണങ്ങളുടെ കാരണത്വത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതും, കാര്യത്തിൽ നിന്നും കാരണത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായതുമായ ബ്രഹ്മം നീ തന്നെയാകുന്നു; ഇത് നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ^AI

That which is free from modifications, which is not small, which is imperishable, which is supreme and distinct from both the perishable and the imperishable, which is eternal, imperishable, blissful, and stainless — that Brahman you are; realize this in your own self. ^AI

വികല്പങ്ങളില്ലാത്തതും, ചെറുതല്ലാത്തതും, അക്ഷരവും, നശ്വരത്തിൽ നിന്നും അനശ്വരത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായ പരമവും, നിത്യവും, അക്ഷയവും, സുഖവും, നിർമ്മലവുമായ ബ്രഹ്മം നീ തന്നെയാകുന്നു; ഇത് നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ^AI

That which shines as existence in many ways through delusion, assuming the forms of name, form, quality, and modification, while itself remaining ever unchanging like gold — that Brahman you are; realize this in your own self. ^AI

മിഥ്യയാൽ നാമം, രൂപം, ഗുണം, വികാരം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ അനേകം വിധത്തിൽ സത്തായി പ്രകാശിക്കുന്നതും, സ്വർണ്ണം പോലെ സ്വയം എപ്പോഴും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ബ്രഹ്മം നീ തന്നെയാകുന്നു; ഇത് നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ^AI

That which shines as the supreme, beyond the supreme, which is the one essence of the inner self, which is existence, consciousness, bliss, infinite, and imperishable — that Brahman you are; realize this in your own self. ^AI

അനുപമവും പരത്തിൽ നിന്നും പരമായതും, അന്തരാത്മാവിന്റെ ഏകരസമായ ലക്ഷണമുള്ളതും, സത്യം, ചിത്ത്, സുഖം, അനന്തം, അക്ഷയം എന്നിവയായതുമായ ബ്രഹ്മം നീ തന്നെയാകുന്നു; ഇത് നിന്റെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ^AI

This meaning that has been stated, one should oneself ponder in the self with a mind furnished with well-known reasoning. (Variant: ponder with well-known reasoning.) Free from doubt and the like, like the water of the hand, thereby one will become a knower of the truth. ^AI

പറയപ്പെട്ട ഈ അർത്ഥത്തെ, പ്രസിദ്ധമായ യുക്തികളോടുകൂടിയ ബുദ്ധിയാൽ, സ്വയം ആത്മാവിൽ ഭാവന ചെയ്യണം. (പാഠഭേദം: പ്രസിദ്ധമായ യുക്തികളോടെ ഭാവന ചെയ്യുക.) സംശയാദികളില്ലാതെ, കൈയിലെ ജലം പോലെ, അതിനാൽ അയാൾ സത്യത്തെ അറിയുന്നവനാകും. ^AI

Having known the pure reality that is mere awareness (variant: one's own mere awareness), like a king in the midst of an army, taking refuge in that, ever established in one's own self (variant: by that very self in the self), cause the entire universe (variant: the entire visible world) to merge in Brahman. In the intellect, in the cave, beyond existence and non-existence, Brahman exists, the true, the supreme, the secondless. One who dwells here in the cave as that very self — for him there is no entry again into the cave of the body. ^AI

ശുദ്ധമായ യാഥാർത്ഥ്യം, അറിവുമാത്രമായത് (പാഠഭേദം: സ്വന്തം അറിവുമാത്രം), സൈന്യത്തിനിടയിലെ രാജാവിനെപ്പോലെ അറിഞ്ഞ്, അതിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച്, എപ്പോഴും സ്വന്തം ആത്മാവിൽ സ്ഥിതി ചെയ്ത് (പാഠഭേദം: ആ ആത്മാവിനാൽ തന്നെ ആത്മാവിൽ), സർവ്വ ലോകത്തെയും (പാഠഭേദം: ദൃശ്യമായ ലോകത്തെയും) ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിപ്പിക്കുക. ബുദ്ധിയിൽ, ഗുഹയിൽ, സത്തും അസത്തും കവിഞ്ഞത്, ബ്രഹ്മം നിലനിൽക്കുന്നു — സത്യം, പരമം, രണ്ടാമതില്ലാത്തത്. ആ ആത്മാവായി ഇവിടെ ഗുഹയിൽ വസിക്കുന്നവന്, വീണ്ടും ശരീരഗുഹയിൽ പ്രവേശമില്ല. ^AI

Even when the reality is known, this beginningless, powerful vasana — the firm notion 'I am the doer and the enjoyer,' which is the cause of his worldly bondage — that is to be removed by effort by one dwelling in the self through the inward vision. The sages say that the attenuation of vasana here is liberation. ^AI

വസ്തു അറിയപ്പെട്ടാലും, അനാദിയായ ഈ ശക്തമായ വാസന — 'ഞാൻ കർത്താവും ഭോക്താവുമാണ്' എന്ന ദൃഢമായ ധാരണ, അവന്റെ സംസാരബന്ധത്തിന്റെ കാരണം — അന്തർമുഖദൃഷ്ടിയാൽ ആത്മാവിൽ വസിക്കുന്നവൻ പ്രയത്നത്താൽ നീക്കണം. ഇവിടെ വാസനയുടെ ക്ഷയത്തെ മുനിമാർ മോക്ഷം എന്ന് പറയുന്നു. ^AI

The notion 'I' and 'mine' with regard to the non-self such as the body and the senses — this superimposition is to be cast off by the wise one who is established in one's own self. ^AI

ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായ അനാത്മാവിൽ 'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റേത്' എന്നും ഉള്ള ഭാവം — ഈ അധ്യാസം സ്വാത്മനിഷ്ഠയുള്ള വിവേകിയാൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടണം. ^AI

Having known one's own inner self as the witness of the intellect and its modifications, with the true notion 'I am That,' abandon the idea of self in the non-self. ^AI

ബുദ്ധിയുടെയും അതിന്റെ വൃത്തികളുടെയും സാക്ഷിയായ സ്വന്തം അന്തർഗത ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ്, 'ഞാൻ അതാണ്' എന്ന സദ്വൃത്തിയാൽ, അനാത്മാവിൽ ആത്മബുദ്ധി ഉപേക്ഷിക്കുക. ^AI

Having abandoned following the ways of the world, having abandoned following the ways of the body, having abandoned following the ways of the scriptures, do the removal of your own superimposition. ^AI

ലോകത്തിന്റെ അനുവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശരീരത്തിന്റെ അനുവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അനുവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വന്തം അധ്യാസത്തിന്റെ നീക്കം ചെയ്യൽ നടത്തുക. ^AI

For a living being, through the vasana of the world and also through the vasana of the scriptures, and through the vasana of the body, knowledge does not arise properly. ^AI

ജീവിക്ക് ലോകവാസനയാലും ശാസ്ത്രവാസനയാലും ശരീരവാസനയാലും ജ്ഞാനം ശരിയായി ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ^AI

For one who desires liberation from the prison-house of worldly existence, this threefold vasana is an adamantine fetter binding the feet. The knowers of that declare it plainly: one who is freed from this attains liberation. ^AI

സംസാരകാരാഗൃഹത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവന്, ഈ മൂന്നുവിധ വാസന കാലുകളെ ബന്ധിക്കുന്ന വജ്രശൃംഖലയാണ്. അതിനെ അറിയുന്നവർ അത് വ്യക്തമായി പറയുന്നു: ഇതിൽ നിന്ന് മുക്തനായവൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

Just as agaru and the like, whose divine fragrance has been overcome by a foul smell through contact with water and the like, shines forth properly only when the external smell is thoroughly removed by rubbing, so too does the Supreme Self's fragrance, smeared with the dust of endless, boundless latent impressions lodged within, become pure and clearly manifest through the friction of discriminative knowledge, like the fragrance of sandalwood. ^AI

വെള്ളം മുതലായവയുമായുള്ള സമ്പർക്കം കൊണ്ട് ദിവ്യമായ സുഗന്ധം ദുർഗന്ധത്താൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ട അകിൽ മുതലായവ, പുറമേയുള്ള ഗന്ധം ഉരസ്സൽ കൊണ്ട് നന്നായി നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ ശരിയായി പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, അനന്തവും അതിരില്ലാത്തതുമായ വാസനകളുടെ പൊടി പൂശിയ പരമാത്മാവിന്റെ സുഗന്ധം, വിവേകജ്ഞാനമാകുന്ന ഉരസ്സൽ കൊണ്ട് ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ^AI

The Supreme Self's fragrance, hidden by the nets of impressions of the non-Self, shines forth of itself clearly when those impressions are destroyed through steadfastness in the eternal Self. To whatever extent the mind abides in the inner Self, to that extent it relinquishes external impressions. When impressions are completely freed, the experience of the Self is without obstruction. ^AI

അനാത്മാവിന്റെ വാസനകളുടെ വലകളാൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ട ആത്മാവിന്റെ വാസന, നിത്യാത്മനിഷ്ഠയാൽ അവ നശിക്കുമ്പോൾ സ്വയം വ്യക്തമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. മനസ്സ് എത്രത്തോളം അന്തരാത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അത്രത്തോളം അത് ബാഹ്യവാസനകളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. വാസനകൾ പൂർണ്ണമായി മോചിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആത്മാനുഭൂതി തടസ്സമില്ലാതെ ഉണ്ടാകുന്നു. ^AI

For the yogi who remains always established in the Self alone, the mind is destroyed. Hence, the destruction of impressions follows; therefore, remove superimposition. ^AI

യോഗിയുടെ മനസ്സ് എപ്പോഴും ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ നശിക്കുന്നു. അതിനാൽ വാസനകളുടെ നാശം ഉണ്ടാകുന്നു; അതുകൊണ്ട് അധ്യാസത്തെ (അന്യോന്യാരോപത്തെ) നീക്കം ചെയ്യുക. ^AI

Tamas is destroyed by two, rajas by sattva, and sattva by the pure. Therefore, resorting to sattva, remove superimposition. ^AI

തമസ്സ് രണ്ടിനാലും, രജസ്സ് സത്ത്വത്താലും, സത്ത്വം ശുദ്ധത്താലും നശിക്കുന്നു. അതിനാൽ സത്ത്വത്തെ ആശ്രയിച്ച് അധ്യാസത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക. ^AI

Having firmly determined that the body is sustained by prarabdha karma, remaining unwavering, with firmness and effort, remove superimposition. ^AI

ശരീരം പ്രാരബ്ധകർമ്മത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് ഉറപ്പിച്ച്, നിശ്ചലനായി, ധൈര്യം ആശ്രയിച്ച്, പരിശ്രമത്തോടെ അധ്യാസത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക. ^AI

I am not the individual soul; I am the Supreme Brahman — with the prior removal of what is not that, remove superimposition, which is brought about by the force of impressions. ^AI

ഞാൻ ജീവനല്ല, പരബ്രഹ്മമാണ് — അതല്ലാത്തതിനെ മുൻകൂട്ടി നീക്കം ചെയ്ത്, വാസനകളുടെ വേഗത്താൽ സംഭവിച്ച അധ്യാസത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക. ^AI

Having known the all-pervasiveness of the Self through scripture, reasoning, and one's own experience, remove superimposition, which is brought about by any semblance of it. ^AI

ശ്രുതി, യുക്തി, സ്വാനുഭൂതി എന്നിവയാൽ ആത്മാവിന്റെ സർവ്വാത്മത്വം അറിഞ്ഞ്, ഏതെങ്കിലും ഒരു ആഭാസത്താൽ സംഭവിച്ച അധ്യാസത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക. ^AI

For the sage, there is no action at all in not taking and not giving up. With constant one-pointedness in that, remove superimposition. ^AI

മുനിക്ക് സ്വീകരിക്കാതിരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കാതിരിക്കലും കൊണ്ട് ഒരു കർമ്മവുമില്ല. അതിൽ നിത്യം ഏകനിഷ്ഠയോടെ അധ്യാസത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക. ^AI

From the understanding of the identity of Brahman and the Self, arising from the great sayings such as 'That thou art', for the firmness of the Self being Brahman, remove superimposition. ^AI

‘അത് നീയാകുന്നു’ മുതലായ വാക്യങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ബ്രഹ്മാത്മൈക്യബോധത്താൽ, ആത്മാവ് ബ്രഹ്മമാണെന്ന ദൃഢതയ്ക്കായി, അധ്യാസത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക. ^AI

Until the complete dissolution of the sense of 'I' in this body, with a vigilant and disciplined mind, remove superimposition. ^AI

ഈ ദേഹത്തിൽ ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം പൂർണ്ണമായി അലിഞ്ഞുപോകുന്നതുവരെ, ജാഗ്രതയുള്ള യുക്താത്മാവിനോടെ, അധ്യാസത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക. ^AI

As long as the appearance of the individual soul and the world shines like a dream, O learned one, continuously remove superimposition. ^AI

ജീവന്റെയും ജഗത്തിന്റെയും പ്രതീതി സ്വപ്നംപോലെ തോന്നുന്നിടത്തോളം, ഹേ വിദ്വാൻ, നിരന്തരം അധ്യാസത്തെ നീക്കം ചെയ്യുക. ^AI

Giving no opportunity to sleep, worldly talk, or even the forgetting of words and the like, meditate on the Self within the Self. ^AI

ഉറക്കത്തിനും ലോകവാർത്തയ്ക്കും ശബ്ദാദികളുടെ വിസ്മൃതിക്കും ഒരിക്കലും അവസരം നൽകാതെ, ആത്മാവിനെ ആത്മാവിൽ ധ്യാനിക്കുക. ^AI

Having abandoned the body born of the impurities of mother and father, made of filth and flesh, far away like an outcaste, become Brahman and be accomplished. ^AI

അമ്മയുടെയും അച്ഛന്റെയും മലത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ, മലവും മാംസവും കൊണ്ടുള്ള ശരീരത്തെ ചണ്ഡാലനെപ്പോലെ ദൂരെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ബ്രഹ്മമായി ഭവിച്ച് കൃതാർത്ഥനാകുക. ^AI

Merge the Self in the Supreme Self like the space in a pot into the great space, and with an undivided nature, be always silent, O sage. (Variant: silent) Abiding as the self-luminous substratum, having become the Self by your own self, even the cosmic egg and the individual body are to be abandoned like a vessel of filth. ^AI

മൺപാത്രത്തിലെ ആകാശം മഹാകാശത്തിൽ എന്നപോലെ ആത്മാവിനെ പരമാത്മാവിൽ ലയിപ്പിച്ച്, അഖണ്ഡഭാവത്തോടെ, ഹേ മുനേ, എപ്പോഴും മൗനിയായിരിക്കുക. (പാഠഭേദം: മൗനിയായി) സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന അധിഷ്ഠാനമായി, സ്വയം ഭവിച്ച്, സദാത്മാവിനാൽ, ബ്രഹ്മാണ്ഡവും പിണ്ഡാണ്ഡവും മലഭാജനംപോലെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടട്ടെ. ^AI

Placing the false ego, which is mounted on the body, in the Self that is consciousness and ever-blissful, abandon the subtle body and be alone forever. ^AI

ചിദാത്മാവിൽ, സദാനന്ദത്തിൽ, ദേഹത്തിൽ കയറിയിരിക്കുന്ന അഹന്തയെ നിവേശിപ്പിച്ച്, ലിംഗശരീരത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, എപ്പോഴും കേവലനായിരിക്കുക. ^AI

Where this world-appearance is like a city inside a mirror, knowing that to be Brahman, you will become one who has accomplished all that is to be done. ^AI

ഈ ജഗദാഭാസം കണ്ണാടിക്കുള്ളിലെ നഗരംപോലെ എവിടെയാണോ, അത് ബ്രഹ്മമാണ് ഞാൻ എന്ന് അറിഞ്ഞ്, കൃതകൃത്യനാകും. ^AI

That which is the true, one's own primal form, consciousness, non-dual, bliss, formless, actionless — having realized That, one should cast off the false body, as an actor casts off a disguise assumed by himself. ^AI

സത്യസ്വരൂപവും സ്വന്തം ആദിമരൂപവും ചിത്തും അദ്വൈതവും ആനന്ദവും രൂപരഹിതവും ക്രിയാരഹിതവുമായതിനെ അറിഞ്ഞ്, നടൻ തന്റെ വേഷം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, മിഥ്യയായ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കണം. ^AI

This entire visible world is verily false; the 'I' is not an object, because it is seen to be momentary. The cognition 'I know all' — how could it be established for the 'I' which is momentary from the very beginning? ^AI

ഈ കാണുന്നതെല്ലാം മിഥ്യയാണ്; 'ഞാൻ' എന്നത് വസ്തുവല്ല, കാരണം അത് ക്ഷണികമായി കാണപ്പെടുന്നു. 'ഞാൻ എല്ലാം അറിയുന്നു' എന്ന ബോധം — ആദിമുതൽ ക്ഷണികമായ 'ഞാൻ' എന്നതിന് എങ്ങനെ സ്ഥാപിക്കപ്പെടും? ^AI

The meaning of the word 'I' is the witness of the 'I' and the rest, eternal, because it is seen to exist even in deep sleep. The scripture itself declares, 'The unborn is eternal' — that inner Self is different from both the real and the unreal. ^AI

'ഞാൻ' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം 'ഞാൻ' മുതലായവയുടെ സാക്ഷിയാണ്, നിത്യമാണ്, കാരണം സുഷുപ്തിയിലും അതിന്റെ അസ്തിത്വം കാണപ്പെടുന്നു. 'അജൻ നിത്യനാണ്' എന്ന് ശ്രുതി തന്നെ പറയുന്നു — ആ അന്തരാത്മാവ് സദസദ്വിലക്ഷണനാണ്. ^AI

The knower of all modifications of things that undergo modification must be eternal and unmodified. In desire, dream, and deep sleep, the unreality of these two is clearly seen again and again. ^AI

വികാരമുള്ള വസ്തുക്കളുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളെയും അറിയുന്നവൻ നിത്യനും വികാരരഹിതനുമായിരിക്കണം. ആഗ്രഹത്തിലും സ്വപ്നത്തിലും സുഷുപ്തിയിലും ഇവ രണ്ടിന്റെയും അസത്യത വ്യക്തമായി വീണ്ടും വീണ്ടും കാണപ്പെടുന്നു. ^AI

Therefore abandon the conceit of 'I' in this lump of flesh, and in the intellect-made ego that identifies with the body. Knowing your own Self as the undivided awareness that is unobstructed in the three periods of time, attain peace. ^AI

അതിനാൽ മാംസപിണ്ഡത്തിലും ബുദ്ധികൽപിതമായ പിണ്ഡാഭിമാനത്തിലും 'ഞാൻ' എന്ന അഭിമാനം ഉപേക്ഷിക്കുക. കാലത്രയത്തിലും ബാധിക്കപ്പെടാത്ത അഖണ്ഡബോധമായി സ്വന്തം ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ് ശാന്തി പ്രാപിക്കുക. ^AI

Abandon the conceit of 'I' in family, lineage, name, form, and stage of life, which are attached to this moist corpse. Having also abandoned the attributes of the subtle body such as doership, become the undivided bliss itself. ^AI

ആർദ്രശവത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന കുലം, ഗോത്രം, നാമം, രൂപം, ആശ്രമം എന്നിവയിലുള്ള അഭിമാനം ഉപേക്ഷിക്കുക. കർത്തൃത്വാദികളായ ലിംഗധർമങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് അഖണ്ഡസുഖസ്വരൂപനാകുക. ^AI

There are other obstacles seen as causes of worldly existence for a person. Of these, the root is the first modification, which is egoism. As long as there is one's connection with the wicked ego, so long there is not even a trace of the extraordinary talk of liberation. ^AI

മനുഷ്യന്റെ സംസാരഹേതുക്കളായ മറ്റ് പ്രതിബന്ധങ്ങളും കാണപ്പെടുന്നു. അവയുടെ മൂലം ആദ്യവികാരമായ അഹങ്കാരമാണ്. ദുരാത്മാവായ അഹങ്കാരവുമായി സ്വന്തം ബന്ധം ഉള്ളിടത്തോളം, വിലക്ഷണമായ മുക്തിവാർത്തയുടെ ഒരു ലേശവും ഉണ്ടാകില്ല. ^AI

Freed from the grasp of egoism, one attains one's own true nature — pure like the moon, full, ever-blissful, self-luminous. ^AI

അഹങ്കാരഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ നിർമ്മലവും പൂർണ്ണവും സദാനന്ദവും സ്വയംപ്രകാശവുമായ സ്വരൂപത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

That which, in the body, is perceived as 'I' is constructed by the intellect that is greatly deluded by darkness. When that is completely destroyed, the state of the Self as Brahman becomes free from all obstruction. ^AI

ശരീരത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നത്, അജ്ഞാനാന്ധകാരത്താൽ അതിമൂഢമായ ബുദ്ധിയാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാണ്. അത് പൂർണ്ണമായി നശിക്കുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മാത്മഭാവം എല്ലാ തടസ്സങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമാകുന്നു. ^AI

The treasure of Brahman's bliss is guarded within the Self by the mighty, terrible serpent of ego, wrapped around with three fierce heads made of the gunas. The wise one, with the great sword of knowledge, cutting off the three heads and uprooting this serpent, is able to enjoy this treasure that brings happiness. ^AI

ബ്രഹ്മാനന്ദമാകുന്ന നിധി, മഹാബലവാനായ അഹങ്കാരമാകുന്ന ഭയങ്കരമായ പാമ്പിനാൽ ആത്മാവിൽ വലയം ചെയ്യപ്പെട്ട്, മൂന്ന് ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ മൂന്ന് ഉഗ്രമായ തലകളോടെ സൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനമാകുന്ന മഹാവാളുമായി വിവേകിയായ ആൾ, ആ മൂന്ന് തലകളും ഛേദിച്ച്, ഈ പാമ്പിനെ വേരോടെ പിഴുതെറിഞ്ഞ്, സുഖപ്രദമായ ഈ നിധി അനുഭവിക്കാൻ സമർത്ഥനാകുന്നു. ^AI

As long as there is any manifestation of the poison's effect in the body, how can there be health? Similarly, as long as there is egoism, how can the yogi attain liberation? ^AI

ശരീരത്തിൽ വിഷത്തിന്റെ ദോഷത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രകടനം ഉള്ളിടത്തോളം, ആരോഗ്യം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അതുപോലെ, അഹന്ത ഉള്ളിടത്തോളം, യോഗിക്ക് മോക്ഷം എങ്ങനെ ലഭിക്കും? ^AI

By completely ceasing the ego and destroying the various modifications born of it, through discernment of the inner Reality, one realizes That which is 'I am That'. Abandon immediately the notion of 'I' in the ego, the doer, which is of the nature of modification, which reflects the Self, and which destroys one's own true state. It is from superimposition on this that this cycle of birth, death, old age, and abundant sorrow is obtained. This worldly existence belongs to you, whose true nature is the inner Consciousness, whose form is bliss. ^AI

അഹന്തയുടെ പൂർണ്ണമായ നിവൃത്തിയാലും, അതിൽ നിന്നുണ്ടായ നാനാവിധ വികൽപ്പങ്ങളുടെ സംഹാരത്താലും, അന്തർനിവാസിയായ സത്യത്തിന്റെ വിവേകത്താലും, 'ഞാൻ അതാണ്' എന്ന് അറിയുന്നു. കർത്താവായ അഹങ്കാരത്തിൽ, വികാരസ്വരൂപത്തിലും, ആത്മാവിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിലും, സ്വസ്ഥിതിയെ നശിപ്പിക്കുന്നതിലും, 'ഞാൻ' എന്ന മതി ഉടനെ ഉപേക്ഷിക്കുക. അതിൽ അധ്യാസം കൊണ്ട് ജനന-മരണ-ജരാ-ദുഃഖങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഈ സംസാരം ലഭിച്ചു. അന്തർചൈതന്യസ്വരൂപനും സുഖസ്വരൂപനുമായ നിനക്ക് ഈ സംസാരം ഉള്ളതാണ്. ^AI

For you, who are of the nature of ever-existent, conscious Self, all-pervading, of the form of bliss, of flawless fame, unchanging—there is no worldly existence apart from the superimposition of ego. ^AI

എപ്പോഴും ഏകസ്വരൂപനും, ചിദാത്മാവും, സർവ്വവ്യാപിയും, ആനന്ദമൂർത്തിയും, നിർമ്മലകീർത്തിയുള്ളവനും, അവികാരിയുമായ നിനക്ക്, അഹന്തയുടെ അധ്യാസമല്ലാതെ മറ്റൊരു വിധത്തിലും എവിടെയും സംസാരമില്ല. ^AI

Therefore, cutting off this ego, your enemy, which is perceived like a thorn in the throat of the enjoyer, with the great sword of knowledge, clearly enjoy the happiness of the empire of the Self as you wish. ^AI

അതുകൊണ്ട്, ഭോക്താവിന്റെ തൊണ്ടയിൽ കണ്ടകം പോലെ അനുഭവപ്പെടുന്ന, നിന്റെ ശത്രുവായ ഈ അഹങ്കാരത്തെ, ജ്ഞാനമാകുന്ന മഹാവാളുകൊണ്ട് വ്യക്തമായി ഛേദിച്ച്, ആത്മസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സുഖം ഇഷ്ടംപോലെ അനുഭവിക്കുക. ^AI

Then, turning back the mind from the ego and so forth, having renounced attachment, through the attainment of the supreme goal, remain silent, experiencing the bliss of the Self, in Brahman, the full Self, free from all modifications. ^AI

അതിനുശേഷം, അഹം മുതലായവയിൽ നിന്ന് വൃത്തിയെ പിൻവലിച്ച്, രാഗം ഉപേക്ഷിച്ച്, പരമാർത്ഥലാഭത്താൽ, ആത്മസുഖാനുഭൂതിയോടെ, പൂർണ്ണാത്മാവായ ബ്രഹ്മത്തിൽ, നിർവികൽപ്പനായി, മൗനമായി ഇരിക്കുക. ^AI

Even if the great ego is cut off at the root, if it is not completely erased by the mind for even a moment, it revives and creates hundreds of distractions, like a cloud in the rainy season driven by the wind. ^AI

മഹത്തായ അഹം വേരോടെ ഛേദിക്കപ്പെട്ടാലും, ഒരു ക്ഷണംപോലും മനസ്സിനാൽ പൂർണ്ണമായി മായ്ക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ, അത് വീണ്ടും ജീവൻ വെച്ച്, കാറ്റടിക്കുന്ന മഴക്കാലത്ത് മേഘം എന്നപോലെ, നൂറുകണക്കിന് വിക്ഷേപങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ^AI

Having restrained the enemy, the ego, one should never give it room by thinking about sense objects. That very thinking is the cause of its revival, like water for a withered lime tree. ^AI

ശത്രുവായ അഹങ്കാരത്തെ നിയന്ത്രിച്ച്, വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൊണ്ട് അതിന് ഒരിക്കലും ഇടം നൽകരുത്. ആ ചിന്ത തന്നെ അതിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് കാരണമാകുന്നു; ഉണങ്ങിയ നാരകവൃക്ഷത്തിന് വെള്ളം പോലെ. ^AI

How can the one who desires, being distinct, be the same as the one who identifies with the body? Therefore, the tendency to pursue wealth alone, due to the possibility of difference, is the cause of bondage in worldly existence. ^AI

ദേഹാത്മബോധത്തോടെ കഴിയുന്ന കാമുകൻ എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തനായ കാമയിതാവാകും? അതിനാൽ, ധനം സമ്പാദിക്കുന്നതിലുള്ള തൽപരത തന്നെ, ഭേദബോധത്തിന്റെ സാധ്യതയാൽ, സംസാരബന്ധത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ^AI

From the increase of the effect, the growth of the seed is seen. From the destruction of the effect, the seed is destroyed; therefore one should restrain the effect. ^AI

കാര്യത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ നിന്ന് ബീജത്തിന്റെ വളർച്ച കാണപ്പെടുന്നു. കാര്യത്തിന്റെ നാശത്തിൽ നിന്ന് ബീജത്തിന്റെ നാശം; അതിനാൽ കാര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കണം. ^AI

From the increase of latent impressions, the effect grows; from the increase of the effect, the latent impressions grow. Thus, for a person, worldly existence increases in every way and does not cease. ^AI

വാസനയുടെ വളർച്ചയിൽ നിന്ന് കാര്യം വളരുന്നു; കാര്യത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ നിന്ന് വാസന വളരുന്നു. അങ്ങനെ, മനുഷ്യന് സംസാരം എല്ലാവിധത്തിലും വളരുന്നു, ഒരിക്കലും അവസാനിക്കുന്നില്ല. ^AI

For the destruction of the bondage of worldly existence, the ascetic should burn both of these. The increase of latent impressions comes from these two: from thought and from outward action. (Variant reading: the latent impression is impelled within.) Growing by these two, it produces the cycle of rebirth for oneself. The means for the destruction of the three is in all states and at all times. ^AI

സംസാരബന്ധത്തിന്റെ നാശത്തിനായി, സന്യാസി ആ രണ്ടിനെയും ദഹിപ്പിക്കണം. ഈ രണ്ടിൽ നിന്നും വാസനയുടെ വളർച്ച ഉണ്ടാകുന്നു: ചിന്തയിൽ നിന്നും ബാഹ്യകർമത്തിൽ നിന്നും. (പാഠഭേദം: വാസന അന്തരിൽ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.) അവയാൽ വളരുന്ന അത്, തനിക്കുതന്നെ സംസൃതിയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. മൂന്നിന്റെയും നാശത്തിനുള്ള ഉപായം എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും എപ്പോഴും ഉണ്ട്. ^AI

By perceiving only Brahman everywhere, in every way, and in all things, (variant reading: by perceiving the measure) through the strengthening of the latent impression of true existence, these three attain dissolution. ^AI

എല്ലായിടത്തും, എല്ലാവിധത്തിലും, എല്ലാറ്റിലും ബ്രഹ്മമാത്രദർശനത്താൽ, (പാഠഭേദം: മാത്രാദർശനത്താൽ) സദ്ഭാവവാസനയുടെ ദാർഢ്യത്താൽ, ആ മൂന്നും ലയത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

When action is destroyed, thought is destroyed; from that, the destruction of latent impressions. The complete destruction of latent impressions is liberation; that is considered liberation while living. (Variant reading: that) When the good latent impression is vibrant and expanding, then that latent impression of ego, etc., though dissolved, (variant reading: but the latent impression of ego, etc., dissolved) though very intense, dissolves well like darkness before the light of the sun. ^AI

കർമത്തിന്റെ നാശത്തിൽ ചിന്തയുടെ നാശം ഉണ്ടാകുന്നു; അതിൽ നിന്ന് വാസനയുടെ ക്ഷയം. വാസനയുടെ പൂർണ്ണക്ഷയം മോക്ഷം; അത് ജീവന്മുക്തി എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. (പാഠഭേദം: അത്) സദ്വാസനയുടെ സ്ഫുരണവും വിജൃംഭണവും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആ അഹമാദിവാസന, ലയിച്ചതായാലും, (പാഠഭേദം: എന്നാൽ അഹമാദിവാസന ലയിച്ചത്) അതിപ്രകൃഷ്ടമായാലും, അരുണപ്രഭയിൽ ഇരുട്ട് എന്നപോലെ നന്നായി ലയിക്കുന്നു. ^AI

Darkness, the effect of darkness, the multitude of calamities, is not seen when the sun has truly risen. Likewise, in the experience of the bliss of non-duality, there is no bondage, nor even a trace of sorrow. ^AI

ഇരുട്ട്, ഇരുട്ടിന്റെ ഫലമായ അനർത്ഥജാലം, സൂര്യൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിച്ചാൽ കാണപ്പെടുന്നില്ല. അതുപോലെ, അദ്വയാനന്ദരസാനുഭൂതിയിൽ, ബന്ധമില്ല, ദുഃഖത്തിന്റെ ഗന്ധവുമില്ല. ^AI

Causing the perceived objective world to dissolve, and realizing the Self as pure Existence, a mass of Bliss, remain established in meditation; spend your time, whether outward or inward, with the mind thus concentrated, so long as the bondage of karma persists. ^AI

കാണപ്പെടുന്ന വിഷയപ്രപഞ്ചത്തെ ഇല്ലാതാക്കിക്കൊണ്ട്, ശുദ്ധസത്തും ആനന്ദഘനവുമായ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, സമാധിയിൽ സ്ഥിതനായി, കർമ്മബന്ധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം പുറത്തോ അകത്തോ നിന്റെ സമയം കഴിച്ചുകൂട്ടുക. ^AI

One should never be negligent in steadfastness in Brahman. The Lord, the son of Brahma, has said that negligence is death. ^AI

ബ്രഹ്മനിഷ്ഠയിൽ ഒരിക്കലും അശ്രദ്ധ കാണിക്കരുത്. അശ്രദ്ധ മൃത്യുവാണെന്ന് ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായ ഭഗവാൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ^AI

For the knower of the Self, there is no other calamity than negligence arising from one's own true nature. From that comes delusion, from that the darkness of 'I', from that bondage, and from that suffering. ^AI

ജ്ഞാനിക്ക് സ്വസ്വരൂപത്തിൽ നിന്നുള്ള അശ്രദ്ധയല്ലാതെ മറ്റൊരു അനർത്ഥവുമില്ല. അതിൽ നിന്ന് മോഹം, അതിൽ നിന്ന് അഹങ്കാരമെന്ന അന്ധകാരം, അതിൽ നിന്ന് ബന്ധം, അതിൽ നിന്ന് ദുഃഖം എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നു. ^AI

Seeing the mind turned toward sense objects, even a learned person forgets the Self; through the faults of the intellect, it distracts him, just as a woman distracts her lover. ^AI

വിഷയങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ മനസ്സിനെ കണ്ടാൽ വിദ്വാനും ആത്മാവിനെ മറക്കുന്നു; ബുദ്ധിയുടെ ദോഷങ്ങളാൽ അത് അവനെ വിക്ഷേപിക്കുന്നു, ഒരു സ്ത്രീ തന്റെ പ്രിയനെ വശീകരിക്കുന്നതുപോലെ. ^AI

Just as a piece of moss drawn away does not remain even for a moment, so too does maya cover even a wise person who turns away from the Self. ^AI

വലിച്ചെടുത്ത പായലിന്റെ കഷണം ഒരു നിമിഷംപോലും നിൽക്കാത്തതുപോലെ, പരാങ്മുഖനായ പ്രാജ്ഞനെപ്പോലും മായ മൂടുന്നു. ^AI

If the mind slips even slightly from its target and falls outward here and there, then through negligence it falls, just like a ball dropped from a game, falling onto a flight of steps. ^AI

മനസ്സ് ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് അൽപം വ്യതിചലിച്ച് പുറത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞാൽ ഇവിടെയും അവിടെയും വീഴുന്നു; അശ്രദ്ധയാൽ കളിയിൽ നിന്ന് തെറിച്ച പന്ത് പടികളിൽ വീഴുന്നതുപോലെ. ^AI

When the mind enters into sense objects, it forms intentions about their qualities. From such repeated intention comes desire, and from desire comes the activity of the person. ^AI

മനസ്സ് വിഷയങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ അവയുടെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. നന്നായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് കാമം, കാമത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകുന്നു. ^AI

Therefore, for a discerning knower of Brahman in meditation, there is no greater death than negligence. Established in meditation, one attains success perfectly. Be one whose self is established in meditation, and be vigilant. ^AI

അതിനാൽ, സമാധിയിൽ ഉള്ള വിവേകിയായ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിക്ക് അശ്രദ്ധയെക്കാൾ വലിയ മൃത്യുവില്ല. സമാധിയിൽ സ്ഥിതനായി സിദ്ധി നന്നായി പ്രാപിക്കുന്നു. സമാഹിതാത്മാവായിരിക്കുക, ജാഗരൂകനായിരിക്കുക. ^AI

Then there is a fall from one's own true nature; having fallen, one indeed falls downward. For one who has fallen, no rise again is seen except through destruction. ^AI

പിന്നീട് സ്വരൂപത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലനം സംഭവിക്കുന്നു; വ്യതിചലിച്ചവൻ താഴേക്ക് പതിക്കുന്നു. പതിച്ചവന് നാശമല്ലാതെ വീണ്ടും ഉയർച്ച കാണപ്പെടുന്നില്ല. ^AI

Therefore one should abandon desire, the cause of all misfortune, just as one afflicted by disease gives up unwholesome things. For the living one whose liberation is absolute, he is indeed the absolute; whatever one sees as difference, the Yajur Veda declares fear. ^AI

അതിനാൽ എല്ലാ അനർത്ഥത്തിന്റെയും കാരണമായ സങ്കൽപ്പം ഉപേക്ഷിക്കണം. രോഗബാധിതൻ അപഥ്യമായ വസ്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവന് ഏതിന്റെ കൈവല്യമാണോ, അവൻ തന്നെ കേവലൻ; ഭേദം കാണുന്നതെല്ലാം ഭയമെന്ന് യജുർവേദശ്രുതി പറയുന്നു. ^AI

Whenever a wise man sees even an atom-sized difference in the infinite Brahman, then indeed he has fear of that, because of seeing difference through error. He who fixes his mind on the visible, which is forbidden by hundreds of scriptures, smritis and logic, attains a heap of sorrow upon sorrow; the doer of the forbidden is like a thief. ^AI

എപ്പോഴെങ്കിലും വിവേകിയായവൻ അനന്തനായ ബ്രഹ്മത്തിൽ അണുമാത്രമായ ഭേദം കാണുന്നുവെങ്കിൽ, അപ്പോൾ തന്നെ അവന് അതിൽ നിന്ന് ഭയം ഉണ്ടാകുന്നു; പ്രമാദത്താൽ ഭേദമായി കാണപ്പെട്ടതിനാൽ. നൂറുകണക്കിന് ശ്രുതി, സ്മൃതി, ന്യായങ്ങളാൽ നിഷിദ്ധമാക്കപ്പെട്ട ദൃശ്യത്തിൽ ആരാണോ സ്വാത്മബുദ്ധി ചെയ്യുന്നത്, അവൻ ദുഃഖത്തിന് മേൽ ദുഃഖസമൂഹത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു; നിഷിദ്ധം ചെയ്യുന്നവൻ കള്ളനെപ്പോലെയാകുന്നു. ^AI

One devoted to truthfulness, liberated, attains his own greatness eternally. One devoted to falsehood perishes; this has been seen in the case of the honest and the thief. The ascetic, abandoning association with the unreal, the cause of bondage, should remain by the vision of the Self as 'I am Brahman' itself. Indeed, steadfastness in Brahman delights by one's own experience; it removes the manifest sorrow born of supreme ignorance. ^AI

സത്യാഭിസന്ധാനത്തിൽ രമിക്കുന്നവൻ വിമുക്തനായി തന്റെ മഹത്ത്വം നിത്യം പ്രാപിക്കുന്നു. മിഥ്യാഭിസന്ധാനത്തിൽ രമിക്കുന്നവനാകട്ടെ നശിക്കുന്നു; സത്യവാനും കള്ളനും ഇടയിൽ അത് കണ്ടിട്ടുള്ളതാണ്. യതി, ബന്ധഹേതുവായ അസദനുസന്ധി ഉപേക്ഷിച്ച്, 'ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്ന ആത്മദൃഷ്ടിയാൽ തന്നെ നിലകൊള്ളണം. ബ്രഹ്മത്തിലുള്ള നിഷ്ഠ സ്വാനുഭൂതിയാൽ സുഖിപ്പിക്കുന്നു; പരമാവിദ്യയിൽ നിന്നുണ്ടായ പ്രതീതമായ ദുഃഖത്തെ ഹരിക്കുന്നു. ^AI

External association increases the fruit of evil tendencies all the more. Knowing this, having avoided the external by discrimination, one should constantly practice association with the Self. ^AI

ബാഹ്യാനുസന്ധി ദുഷ്ടവാസനയുടെ ഫലം കൂടുതൽ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് അറിഞ്ഞ്, വിവേകത്താൽ ബാഹ്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വാത്മാനുസന്ധി നിത്യം ചെയ്യണം. ^AI

When the external is restrained, there is serenity of mind; in serenity of mind, there is vision of the Supreme Self. When that is well seen, there is destruction of the bondage of worldly existence. Restraint of the external is the path to liberation. ^AI

ബാഹ്യം നിരോധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മനസ്സിന് പ്രസന്നത ഉണ്ടാകുന്നു; മനഃപ്രസാദത്തിൽ പരമാത്മദർശനം ഉണ്ടാകുന്നു. അത് നന്നായി ദർശിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഭവബന്ധനാശം ഉണ്ടാകുന്നു. ബഹിർനിരോധം വിമുക്തിയുടെ പദവിയാകുന്നു. ^AI

What wise man, discerning the real and the unreal, with scripture as authority, seeing the supreme goal, knowing this, would resort to the unreal, the cause of his own fall, like a child, if he seeks liberation? ^AI

സദസദ്വിവേകിയും, ശ്രുതിപ്രമാണവും, പരമാർത്ഥദർശിയുമായ ഏത് പണ്ഡിതനാണ് ഇത് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, സ്വപതനഹേതുവായ അസത്തിൽ, മുമുക്ഷുവായി ശിശുവിനെപ്പോലെ ആശ്രയിക്കുക? ^AI

There is no liberation for one attached to the body and the like; for the liberated, there is no identification with the body and the like. There is no waking for one asleep, nor dream for one awake, because the two have different qualities as their basis. ^AI

ദേഹാദിസംസക്തിയുള്ളവന് മുക്തിയില്ല; മുക്തന് ദേഹാദ്യഭിമതിയുടെ അഭാവമുണ്ട്. ഉറങ്ങുന്നവന് ഉണർവില്ല, ഉണർന്നിരിക്കുന്നവന് സ്വപ്നവുമില്ല; അവ രണ്ടിനും വ്യത്യസ്തഗുണാശ്രയത്വമുള്ളതിനാൽ. ^AI

Knowing the Self within and without, in all things moving and unmoving, and beholding It as the support of all through one's own Self, one who has abandoned all limiting adjuncts, who is of indivisible form, and who remains as the full Self—he is liberated. ^AI

അകത്തും പുറത്തും ചരാചരങ്ങളിലെല്ലാം ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ്, സ്വന്തം ആത്മാവിനാൽ അവയുടെ ആധാരമായി കണ്ട്, എല്ലാ ഉപാധികളെയും ഉപേക്ഷിച്ച്, അഖണ്ഡരൂപനായി, പൂർണാത്മാവായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ മുക്തനാകുന്നു. ^AI

There is no other cause of release from bondage than the state of being the all-Self. That state of being the all-Self is attainable when there is no grasping of the seen, through constant steadfastness in the Self. ^AI

ബന്ധമോചനത്തിന് സർവാത്മഭാവത്തേക്കാൾ മറ്റൊരു കാരണവുമില്ല. ദൃശ്യത്തിൽ ഗ്രഹണമില്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, എപ്പോഴും ആത്മനിഷ്ഠയാൽ, ആ സർവാത്മഭാവം സംഭവിക്കുന്നു. ^AI

How indeed can there be non-grasping of the seen for one who remains identified with the body, whose mind is engaged in experiencing external objects and who performs various actions? Therefore, by those knowers of Reality who have renounced all duties, actions and objects, who are devoted to constant steadfastness in the Self, and who desire the Self that is ever blissful, this should be diligently practiced. ^AI

ദേഹാത്മഭാവത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ട്, ബാഹ്യവസ്തുക്കളുടെ അനുഭവത്തിൽ മനസ്സിനെ ഏർപ്പെടുത്തി, അങ്ങനെയുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവന് ദൃശ്യത്തിന്റെ അഗ്രഹണം എങ്ങനെ സംഭവിക്കും? അതിനാൽ, എല്ലാ ധർമ്മ-കർമ്മ-വിഷയങ്ങളും സന്ന്യസിച്ച്, നിത്യാത്മനിഷ്ഠയിൽ തൽപരരായി, എപ്പോഴും ആനന്ദമയനായ ആത്മാവിനെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന തത്ത്വജ്ഞർ, ആത്മാവിൽ ശ്രദ്ധയോടെ ഇത് അഭ്യസിക്കണം. ^AI

For the mendicant who has practiced hearing and the other disciplines, this samadhi accomplishes the realization of the all-Self; thus says the scripture: 'He is peaceful, he is self-controlled.' ^AI

ശ്രവണാദികൾ ചെയ്ത ഭിക്ഷുവിന് സർവാത്മസിദ്ധിക്കായി ഈ സമാധി സംഭവിക്കുന്നു; 'ശാന്തൻ, ദാന്തൻ' എന്ന് ശ്രുതി പറയുന്നു. ^AI

The destruction of the ego that has mounted its power cannot be accomplished suddenly even by the wise. Those who are steady in the samadhi called nirvikalpa—for them the latent tendencies born of countless past lives do not remain. ^AI

ശക്തിയേറിയ അഹത്തിന്റെ നാശം പണ്ഡിതന്മാർക്കുപോലും പെട്ടെന്ന് സാധ്യമല്ല. നിർവികൽപസമാധിയിൽ നിശ്ചലരായവർക്ക്, അനന്തമായ പൂർവജന്മങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വാസനകൾ ഇല്ലാതാകുന്നു. ^AI

The power of projection, by force, having united the person with the deluding ego-sense, projects him through its own qualities. ^AI

മോഹിനിയായ അഹംബുദ്ധിയോട് ബലാൽ ചേർന്ന്, ആവരണശക്തിയുടെ ബലത്താൽ, വിക്ഷേപശക്തി പുരുഷനെ അതിന്റെ ഗുണങ്ങളാൽ വിക്ഷേപിക്കുന്നു. ^AI

Victory over the power of projection is difficult to achieve without the complete cessation of the power of concealment. When there is a clear division between the seer and the seen, like that between water and its waves, then the concealment is destroyed in the Self by its own nature. Without doubt, one becomes free from obstruction; then there is no projection if there is no false object. Right discrimination, born of clear knowledge, having divided the true nature of the seer and the seen, cuts the bondage of delusion created by maya; because of that, the liberated one is not born again. The fire of discrimination of the identity of the higher and the lower burns up the entire dense forest of ignorance. What then can be the seed of further transmigration for him who has attained the state of non-duality? ^AI

ആവരണശക്തിയുടെ പൂർണമായ നിവൃത്തിയില്ലാതെ വിക്ഷേപശക്തിയെ ജയിക്കുക എന്നത് വിഷമമാണ്. ദൃക്കും ദൃശ്യവും തമ്മിൽ വെള്ളവും പാലും പോലെ വ്യക്തമായ വിഭാഗമുണ്ടാകുമ്പോൾ, ആവരണം ആത്മാവിൽ സ്വഭാവത്താൽ നശിക്കുന്നു. സംശയമില്ലാതെ പ്രതിബന്ധശൂന്യനാകുന്നു; മിഥ്യയായ വസ്തുവില്ലെങ്കിൽ അപ്പോൾ വിക്ഷേപണവുമില്ല. വ്യക്തമായ ബോധത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന സമ്യഗ്വിവേകം, ദൃക്കിന്റെയും ദൃശ്യത്തിന്റെയും പദാർത്ഥതത്ത്വം വിഭജിച്ച്, മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട മോഹബന്ധം ഛേദിക്കുന്നു; അതിനാൽ വിമുക്തന് പിന്നെ സംസാരമില്ല. പരവും അപരവും ഒന്നാണെന്ന വിവേകാഗ്നി, അവിദ്യയാകുന്ന കാട്ടിലെ മുഴുവൻ വളർച്ചയെയും ദഹിപ്പിക്കുന്നു. അദ്വൈതഭാവം പ്രാപിച്ച അവന് പിന്നെ സംസരണത്തിന്റെ ബീജം എന്തുണ്ടാകും? ^AI

The cessation of concealment indeed comes from the correct seeing of the true nature of things. The destruction of false knowledge is the cessation of the suffering born of projection. ^AI

പദാർത്ഥങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നതിൽ നിന്ന് ആവരണത്തിന്റെ നിവൃത്തി സംഭവിക്കുന്നു. മിഥ്യാജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം, വിക്ഷേപത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദുഃഖത്തിന്റെ നിവൃത്തിയാകുന്നു. ^AI

This triad is seen correctly through the knowledge of the true nature of the rope. Therefore, the wise person should know the true reality of the substance for liberation from bondage. ^AI

കയറിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം അറിയുന്നതിലൂടെ ഈ മൂന്നും ശരിയായി കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷത്തിനായി വിവേകിയായ ആൾ വസ്തുവിന്റെ യഥാർത്ഥ സത്യം അറിയണം. ^AI

Just as iron, through contact with fire, etc., expands in the form of measure and the like due to association with the real, the intellect expands. Its effect is this duality (variant: this triad), which is false, seen in illusion, dream, and imagination. ^AI

ഇരുമ്പ് തീയുമായുള്ള സമ്പർക്കത്താൽ എന്നപോലെ, സത്തുമായുള്ള ബന്ധത്താൽ അളവ് മുതലായ രൂപത്തിൽ ബുദ്ധി വികസിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായ ഈ ദ്വൈതം (പാഠഭേദം: ഈ ത്രിത്വം) മിഥ്യയാണ്, ഭ്രമത്തിലും സ്വപ്നത്തിലും സങ്കൽപ്പത്തിലും കാണപ്പെടുന്നു. ^AI

Therefore, modifications of Prakriti beginning with egoism, and all objects ending with the body, are momentary and subject to change; they are unreal. But the Self is never otherwise. The eternal, non-dual, indivisible, one mass of consciousness, witness of intellect and the rest, distinct from both the real and the unreal, indicated by the meaning of the word 'I', the inner Self, ever the mass of bliss, the Supreme Self. ^AI

അതിനാൽ, അഹങ്കാരം മുതൽ ആരംഭിച്ച് ശരീരം വരെയുള്ള പ്രകൃതിയുടെ വികാരങ്ങളും എല്ലാ വിഷയങ്ങളും ക്ഷണികവും മാറ്റത്തിന് വിധേയവുമാണ്; അവ അസത്താണ്. എന്നാൽ ആത്മാവ് ഒരിക്കലും അങ്ങനെയല്ല. നിത്യനും അദ്വൈതനും അഖണ്ഡനും ഏകചിദ്രൂപനും ബുദ്ധ്യാദികളുടെ സാക്ഷിയും സദസദ്വിലക്ഷണനും 'ഞാൻ' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥത്താൽ ലക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവനും പ്രത്യക്സ്വരൂപനും സദാനന്ദഘനനും പരാത്മാവുമാണ്. ^AI

Thus, the wise person, having discriminated the real from the unreal and ascertained the truth through the vision of his own knowledge, having known his own Self as indivisible consciousness, is liberated from them and becomes peaceful by himself. ^AI

ഇപ്രകാരം വിവേകി സദസ്സുകളെ വിഭജിച്ച്, സ്വന്തം ബോധദൃഷ്ടിയാൽ സത്യം നിശ്ചയിച്ച്, തന്റെ ആത്മാവിനെ അഖണ്ഡബോധമായി അറിഞ്ഞ്, അവയിൽ നിന്ന് മുക്തനായി സ്വയം ശാന്തനാകുന്നു. ^AI

When there is the destruction of the knot of ignorance in the heart, then, through non-dual absorption, there is the vision of the non-dual Self. ^AI

ഹൃദയത്തിലെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ കെട്ട് പൂർണ്ണമായി നശിക്കുമ്പോൾ, നിർവികൽപസമാധിയിലൂടെ അദ്വൈതാത്മദർശനം ഉണ്ടാകുന്നു. ^AI

This imagination of 'you', 'I', and 'this' arises from a defect of the intellect in the Supreme Self, which is non-dual and without distinctions. In absorption, all these thoughts (vikalpas) arise; they come to dissolution through the ascertainment of the true reality of the substance. ^AI

നിഷ്കളങ്കനും അദ്വൈതനുമായ പരമാത്മാവിൽ 'നീ', 'ഞാൻ', 'ഇത്' എന്ന ഈ സങ്കൽപ്പം ബുദ്ധിദോഷത്താൽ ഉണ്ടാകുന്നു. സമാധിയിൽ ഇവയെല്ലാം വികൽപങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു; വസ്തുതത്ത്വത്തിന്റെ നിശ്ചയത്താൽ അവ നാശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ^AI

The ascetic who is calm, self-controlled, fully withdrawn, endowed with patience, constantly practicing absorption, realizes his own all-Self nature. By that, having well burnt the thoughts born of the darkness of ignorance, he dwells happily in the form of Brahman, actionless and free from thoughts. ^AI

ശാന്തനും ദാന്തനും പരമോപരതനും ക്ഷാന്തിയോടുകൂടിയവനുമായ യതി നിത്യം സമാധി ചെയ്തുകൊണ്ട് തന്റെ സർവാത്മഭാവത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവിദ്യയാകുന്ന ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വികൽപങ്ങളെ നന്നായി ദഹിപ്പിച്ച്, ബ്രഹ്മരൂപത്തിൽ നിഷ്ക്രിയനും നിർവികൽപനുമായി സുഖമായി വസിക്കുന്നു. ^AI

Those who are absorbed, having dissolved the external senses such as hearing and the mind into their own Self, which is consciousness, they alone are liberated from the bonds of the noose of worldly existence; not others who merely talk of indirect knowledge. ^AI

ബാഹ്യമായ കേൾവി മുതലായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും സ്വന്തം ചിദാത്മാവിൽ ലയിപ്പിച്ച് സമാഹിതരായവർ മാത്രമേ സംസാരപാശബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരാകൂ; പരോക്ഷജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരല്ല. ^AI

By the difference of limiting adjuncts, It itself appears divided; when the adjuncts are removed, It remains alone by Itself. Therefore, for the dissolution of the adjuncts, the wise one should always dwell in the steady practice of samadhi that is free from the modifications of thought. ^AI

ഉപാധികളുടെ ഭേദം കൊണ്ട് അത് സ്വയം ഭിന്നമായി തോന്നുന്നു; ഉപാധികൾ നീങ്ങുമ്പോൾ അത് സ്വയം കേവലമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ ഉപാധികളുടെ നാശത്തിനായി വിവേകിയായ ആൾ വികല്പങ്ങളില്ലാത്ത സമാധിയിൽ സ്ഥിരമായി വസിക്കണം. ^AI

A man attached to the real attains the state of the real through single-minded devotion. The worm, meditating on the bee, becomes a bee. ^AI

സത്യത്തിൽ ആസക്തനായ മനുഷ്യൻ ഏകാഗ്രനിഷ്ഠയാൽ സത്യസ്വരൂപത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. വണ്ടിനെ ധ്യാനിക്കുന്ന പുഴു വണ്ടായിത്തീരുന്നു. ^AI

The worm, abandoning attachment to other activities, meditates and attains the state of the bee. Likewise, the yogi, meditating on the supreme Self with single-minded devotion, attains That. ^AI

മറ്റു പ്രവൃത്തികളിലുള്ള ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് പുഴു വണ്ടിനെ ധ്യാനിച്ച് വണ്ടിന്റെ ഭാവത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. അതുപോലെ യോഗി പരമാത്മതത്ത്വത്തെ ധ്യാനിച്ച് ഏകാഗ്രനിഷ്ഠയാൽ അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

The supreme Self, being extremely subtle, cannot be comprehended by a gross vision. It must be known through samadhi with an extremely subtle mental modification, by noble ones of exceedingly pure intellect. ^AI

അതീവ സൂക്ഷ്മമായ പരമാത്മതത്ത്വത്തെ സ്ഥൂലദൃഷ്ടികൊണ്ട് ഗ്രഹിക്കാൻ സാധിക്കുകയില്ല. അതീവ ശുദ്ധബുദ്ധിയുള്ള ആര്യന്മാർ അതീവ സൂക്ഷ്മമായ വൃത്തിയോടുകൂടിയ സമാധിയാൽ അതിനെ അറിയണം. ^AI

Just as gold, purified by heating in the fire, discards its impurity and attains its own natural quality, so too the mind, by discarding the impurities of sattva, rajas, and tamas through meditation, merges into the Reality. ^AI

തീയിൽ ചുട്ട് ശുദ്ധീകരിച്ച സ്വർണ്ണം മാലിന്യം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വന്തം സ്വഭാവഗുണത്തെ പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും ധ്യാനത്താൽ സത്ത്വ-രജസ്-തമോ മാലിന്യങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച് തത്ത്വത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ^AI

When the mind, thus ripened by the force of uninterrupted practice, dissolves in Brahman, then samadhi, free from all alternatives, spontaneously experiences the bliss of non-duality. ^AI

നിരന്തരമായ അഭ്യാസത്തിന്റെ ഫലമായി അങ്ങനെ പക്വമായ മനസ്സ് ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ, വികല്പങ്ങളില്ലാത്ത സമാധി സ്വയമേവ അദ്വൈതാനന്ദരസത്തിന്റെ അനുഭവം നൽകുന്നു. ^AI

By this samadhi, the knot of all latent tendencies is destroyed, and all karma is annihilated. Within and without, everywhere and always, the radiance of one's own true nature shines forth effortlessly. ^AI

ഈ സമാധിയാൽ സകല വാസനകളുടെയും ഗ്രന്ഥി നശിക്കുന്നു, സകല കർമ്മവും നശിക്കുന്നു. അകത്തും പുറത്തും എല്ലായിടത്തും എപ്പോഴും സ്വരൂപത്തിന്റെ വിസ്ഫുരണം അനായാസമായി ഉണ്ടാകുന്നു. ^AI

One should know reflection to be a hundred times superior to hearing, and meditation to be a hundred thousand times superior to reflection; and the infinite, nirvikalpa samadhi is beyond that. ^AI

ശ്രവണത്തെക്കാൾ നൂറുമടങ്ങ് മനനത്തെയും, മനനത്തെക്കാൾ ലക്ഷം മടങ്ങ് നിദിധ്യാസനത്തെയും അറിയണം; അനന്തമായ നിർവികല്പകം അതിനുമപ്പുറമാണ്. ^AI

By the unwavering absorption of nirvikalpa samadhi, the truth of Brahman is clearly and certainly realized. Not otherwise; for the mind's movement is fickle, and it would be mixed with other notions. ^AI

നിർവികൽപസമാധിയാൽ ബ്രഹ്മതത്ത്വം വ്യക്തമായി നിശ്ചയമായി അറിയപ്പെടുന്നു. അല്ലാതെയല്ല; മനസ്സിന്റെ ചലനം ചഞ്ചലമായതിനാൽ അത് മറ്റ് ധാരണകളുമായി കലർന്നതായിരിക്കും. ^AI

Therefore, with senses controlled, constantly practice samadhi with a peaceful mind, turning inward. Destroy the darkness created by beginningless ignorance by beholding the one reality. ^AI

അതുകൊണ്ട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കി, ശാന്തമനസ്സോടെ, ഉള്ളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ്, നിരന്തരം സമാധി അഭ്യസിക്കുക. അനാദിയായ അവിദ്യയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അന്ധകാരത്തെ ഏകസത്തായുടെ ദർശനത്താൽ നശിപ്പിക്കുക. ^AI

The first door of yoga is restraint of speech and non-acceptance; freedom from desire, freedom from longing, and constant dwelling in solitude. ^AI

യോഗത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ വാതിൽ വാക്കിന്റെ നിയന്ത്രണവും സ്വീകരിക്കായ്കയുമാണ്; ആഗ്രഹമില്ലായ്മ, ഇച്ഛയില്ലായ്മ, നിത്യം ഏകാന്തവാസം. ^AI

Dwelling in solitude is the cause of the senses' withdrawal, and self-control of the mind; by tranquility, the instrument of restraint leads to the dissolution of the 'I'-sense. By that, the yogi constantly experiences the imperishable bliss of Brahman. Therefore, the sage should always strive for the restraint of the mind. (Variant: by effort of the sage.) Restrain speech in the mind, restrain that in the intellect, restrain the intellect in the witness of the intellect. And that too, merge in the infinite, unchanging Self, and attain supreme peace. ^AI

ഏകാന്തവാസം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഉപരമനത്തിനും മനസ്സിന്റെ ദമനത്തിനും കാരണമാണ്; ശമത്താൽ നിയന്ത്രണോപകരണം അഹംഭാവനയുടെ വിലയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ യോഗിക്ക് ബ്രഹ്മാനന്ദരസത്തിന്റെ അചഞ്ചലമായ അനുഭൂതി സദാ ഉണ്ടാകുന്നു. അതുകൊണ്ട് മുനി സദാ മനസ്സിന്റെ നിരോധത്തിനായി പ്രയത്നിക്കണം. (പാഠഭേദം: മുനിയുടെ പ്രയത്നത്താൽ.) വാക്കിനെ മനസ്സിൽ നിയന്ത്രിക്കുക, അതിനെ ബുദ്ധിയിൽ നിയന്ത്രിക്കുക, ബുദ്ധിയെ ബുദ്ധിസാക്ഷിയിൽ നിയന്ത്രിക്കുക. അതിനെയും പൂർണാത്മാവിൽ, നിർവികൽപത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, പരമമായ ശാന്തി പ്രാപിക്കുക. ^AI

Whatever condition the yogi's mind associates with—whether with body, breath, senses, mind, intellect, and other limiting adjuncts—that becomes his state. ^AI

ദേഹം, പ്രാണൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായ ഉപാധികളോട് യോഗിയുടെ വൃത്തി ഏതൊന്നിനോട് യോജിക്കുന്നുവോ, അതത് അവന്റെ അവസ്ഥയായിത്തീരുന്നു. ^AI

By the cessation of that, the sage experiences complete tranquility and happiness; the flood of the experience of the bliss of existence is seen. ^AI

അതിന്റെ നിവൃത്തിയാൽ മുനിക്ക് സമ്പൂർണമായ സർവോപരമനം സുഖമായി ദർശിക്കപ്പെടുന്നു; സദാനന്ദരസാനുഭവത്തിന്റെ പ്രവാഹം. ^AI

Inner renunciation and outer renunciation are possible only for the dispassionate. The dispassionate one, through the desire for liberation, renounces both inner and outer attachment. ^AI

അന്തസ്ത്യാഗവും ബഹിസ്ത്യാഗവും വിരക്തന് മാത്രമേ യോജിക്കൂ. വിരക്തൻ മുമുക്ഷുത്വത്താൽ അന്തസ്സംഗവും ബഹിസ്സംഗവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ^AI

Outer attachment to sense objects, and inner attachment to the ego and the like—only the dispassionate one, established in Brahman, is able to renounce them. ^AI

വിഷയങ്ങളോടുള്ള ബാഹ്യസംഗവും അഹം മുതലായവയോടുള്ള ആന്തരികസംഗവും—ബ്രഹ്മത്തിൽ നിഷ്ഠയുള്ള വിരക്തന് മാത്രമേ ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ. ^AI

Know, O discerning one, that dispassion and knowledge are the two wings of a person, like those of a bird. Without both, one cannot ascend the creeper of liberation's palace; neither alone succeeds. ^AI

വൈരാഗ്യവും ബോധവും മനുഷ്യന്റെ രണ്ടു ചിറകുകളാണെന്ന്, പക്ഷിയുടെ ചിറകുകൾ പോലെ, അറിവുള്ളവനേ, നീ അറിയുക. മോക്ഷമാകുന്ന കൊട്ടാരത്തിന്റെ മുകളിലെ വള്ളിയിൽ കയറാൻ ഈ രണ്ടും കൂടാതെ, ഒന്നുകൊണ്ടു മാത്രം സാധ്യമല്ല. ^AI

For one who has extreme dispassion, there is absorption; for one who is absorbed, there is firm knowledge; for one who has realized the truth, there is liberation from bondage; for the liberated soul, there is the experience of eternal happiness. ^AI

അത്യന്തം വൈരാഗ്യമുള്ളവന് സമാധിയുണ്ടാകുന്നു; സമാധിയുള്ളവന് ഉറച്ച ബോധമുണ്ടാകുന്നു; തത്ത്വം അറിഞ്ഞവന് ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷമുണ്ടാകുന്നു; മുക്താത്മാവിന് നിത്യസുഖാനുഭൂതിയുണ്ടാകുന്നു. ^AI

I see no greater source of happiness for a self-controlled person than dispassion; and that, joined with pure self-knowledge, grants sovereignty over one's own kingdom. This is the door to the ever-youthful liberation. Therefore, beyond this, always cultivate dispassion toward all things and constantly direct your intellect toward the Self for your welfare. ^AI

ജിതേന്ദ്രിയനായ മനുഷ്യന് വൈരാഗ്യത്തെക്കാൾ സുഖത്തെ ജനിപ്പിക്കുന്ന മറ്റൊന്നും ഞാൻ കാണുന്നില്ല; അത് ശുദ്ധമായ ആത്മബോധത്തോടു കൂടിയാൽ സ്വരാജ്യസാമ്രാജ്യത്തെ ജയിക്കുന്നതാണ്. ഇത് നിത്യനവയൗവനയുള്ള മോക്ഷത്തിന്റെ വാതിലാണ്. അതിനാൽ, ഇതിനപ്പുറം, എല്ലാറ്റിലും നിരാശയോടെ, എപ്പോഴും ആത്മാവിൽ ബുദ്ധി ഉറപ്പിക്കുക — നിന്റെ ശ്രേയസ്സിനായി. ^AI

Cut off hope, for sense objects are like poison; this is the way of death. Abandon attachment to caste, family, and stage of life; give up actions from afar. Renounce dwelling on the body and such; turn your intellect toward the Self. You are the seer; you are the mind; you are the supreme Brahman, non-dual in reality. Having firmly established the mind on the goal, Brahman, and having placed the external senses in their own place, remaining still in body and disregarding the body's condition, having attained the unity of Brahman and the Self, with a continuous, unbroken attitude, drink the nectar of Brahman's bliss in the Self with joy. What need is there for many empty things? Having abandoned contemplation of the non-Self, which is delusion and the cause of suffering, contemplate the Self, which is of the nature of bliss and the cause of liberation. ^AI

വിഷം പോലെയുള്ള വിഷയങ്ങളിലുള്ള ആശയെ ഛേദിക്കുക; ഇതാണ് മൃത്യുവിന്റെ വഴി. ജാതി, കുലം, ആശ്രമം എന്നിവയിലുള്ള അഭിമാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, കർമ്മങ്ങളെ വളരെ ദൂരെയായി വിട്ടുകളയുക. ദേഹം മുതലായവയിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മബുദ്ധിയെ ത്യജിച്ച്, ബുദ്ധിയെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിക്കുക. നീ ദ്രഷ്ടാവാണ്; നീ മനസ്സാണ്; വാസ്തവത്തിൽ നീ അദ്വയമായ പരബ്രഹ്മമാണ്. ലക്ഷ്യമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ മനസ്സിനെ ഉറച്ചതായി സ്ഥാപിച്ച്, ബാഹ്യേന്ദ്രിയങ്ങളെ അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തി, ശരീരം അചഞ്ചലമാക്കി, ദേഹസ്ഥിതിയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ബ്രഹ്മാത്മൈക്യം പ്രാപിച്ച്, തന്മയത്വത്തോടെ, അഖണ്ഡവൃത്തിയോടെ, എപ്പോഴും ആത്മാവിൽ ബ്രഹ്മാനന്ദരസം സന്തോഷത്തോടെ പാനം ചെയ്യുക. ശൂന്യമായ മറ്റു പലതിനും എന്ത് ആവശ്യം? ദുഃഖകാരണമായ മോഹമെന്ന അനാത്മചിന്തനം ഉപേക്ഷിച്ച്, മുക്തികാരണമായ ആനന്ദസ്വരൂപനായ ആത്മാവിനെ ചിന്തിക്കുക. ^AI

This Self, self-luminous, witness of all, the sheath of knowledge, shines forever. Having made this the goal, which is distinct from the unreal, realize it as the Self with an unbroken attitude. ^AI

ഈ സ്വയംപ്രകാശമുള്ള, സർവസാക്ഷിയായ, വിജ്ഞാനകോശമായ ആത്മാവ് എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു. അസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഇതിനെ ലക്ഷ്യമാക്കി, അഖണ്ഡവൃത്തിയോടെ ആത്മാവായി അനുഭവിച്ചറിയുക. ^AI

One should clearly know this by realizing it as one's own true nature, with an unbroken attitude, free from other thoughts. ^AI

മറ്റു വിചാരങ്ങളില്ലാത്ത, അച്ഛിന്നമായ വൃത്തിയോടെ, ഇതിനെ സ്വസ്വരൂപമായി വ്യക്തമായി അറിയണം. ^AI

Here, strengthening the sense of Self, abandoning the notions of 'I' and so forth, one should remain indifferent to them, like a clear pot and so on. Having placed the pure inner organ in one's own nature, in the witness that is pure awareness alone, gradually bringing it to steadiness, one should then behold one's own full Self. One should behold the Self as free from all limiting adjuncts—body, senses, vital breaths, mind, ego, and so forth—which are created by one's own ignorance, as indivisible in form, full, like the great space. ^AI

ഇവിടെ ആത്മത്വം ദൃഢീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അഹം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, അവയിൽ ഉദാസീനതയോടെ, സ്പഷ്ടമായ കലശം പോലെ നിൽക്കണം. ശുദ്ധമായ അന്തഃകരണത്തെ സ്വരൂപത്തിൽ, സാക്ഷിയിൽ, അവബോധമാത്രത്തിൽ നിവേശിപ്പിച്ച്, ക്രമേണ നിശ്ചലതയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന്, പൂർണ്ണമായ സ്വന്തം ആത്മാവിനെ അനുവിലോകിക്കണം. ദേഹം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രാണൻ, മനസ്സ്, അഹം എന്നിവയാൽ, സ്വാജ്ഞാനത്താൽ കൽപ്പിതമായ എല്ലാ ഉപാധികളാലും വിമുക്തമായ, അഖണ്ഡരൂപമായ, പൂർണ്ണമായ ആത്മാവിനെ മഹാകാശം പോലെ അവലോകിക്കണം. ^AI

Just as space, though one, is not diverse when associated with hundreds of limiting adjuncts such as a pot, a jar, a granary, a needle's point, and so forth, so too the pure Self, free from 'I' and the rest, is one alone. ^AI

കലശം, കുടം, കുസൂലം, സൂചിമുഖം മുതലായ നൂറുകണക്കിന് ഉപാധികളാൽ വിമുക്തമായ ആകാശം ഒന്നായിരിക്കുന്നതുപോലെ, വിവിധമല്ലാത്തതുപോലെ, അതുപോലെ ശുദ്ധമായ പരമാത്മാവ്, അഹം മുതലായവയിൽ നിന്ന് വിമുക്തമായത്, ഒന്നുമാത്രമാണ്. ^AI

From Brahma down to a blade of grass, the limiting adjuncts are mere illusions. Therefore, one should behold one's own full Self as existing as the one Self. ^AI

ബ്രഹ്മാവ് മുതൽ തൃണം വരെയുള്ള ഉപാധികൾ മിഥ്യാമാത്രങ്ങളാണ്. അതിനാൽ, പൂർണ്ണമായ സ്വന്തം ആത്മാവിനെ ഏകാത്മാവായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതായി കാണണം. ^AI

That which is imagined through delusion is, upon discrimination, not at all different from that [Self]. When delusion is destroyed, the previously seen reality shines forth, just as the rope [shines] as the Self-nature of the universe. ^AI

ഭ്രാന്തിയാൽ കൽപ്പിതമായത് വിവേകത്താൽ ആ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. ഭ്രാന്തി നശിക്കുമ്പോൾ, മുമ്പ് കണ്ട യാഥാർത്ഥ്യം പ്രകാശിക്കുന്നു, കയറ് എന്നതുപോലെ, ഈ വിശ്വം ആത്മസ്വരൂപമാണ്. ^AI

He is himself Brahma, himself Vishnu, himself Indra, himself Shiva. He himself is all this universe; there is nothing whatsoever other than himself. ^AI

അവൻ തന്നെ ബ്രഹ്മാവ്, അവൻ തന്നെ വിഷ്ണു, അവൻ തന്നെ ഇന്ദ്രൻ, അവൻ തന്നെ ശിവൻ. അവൻ തന്നെ ഈ വിശ്വം മുഴുവൻ; അവനിൽ നിന്ന് വേറെ ഒന്നുമില്ല. ^AI

He is himself within and himself without; he is himself in front and himself behind. He is himself to the south and himself to the north; likewise he is himself above and himself below. ^AI

അവൻ തന്നെ അകത്തും പുറത്തും; അവൻ തന്നെ മുന്നിലും പിന്നിലും. അവൻ തന്നെ തെക്കും വടക്കും; അതുപോലെ അവൻ തന്നെ മുകളിലും താഴെയും. ^AI

Just as waves, foam, whirlpools, bubbles, and so forth are all water in their own nature, so too this entire [world], beginning with the body and ending with the ego, is consciousness alone—all is consciousness alone, one essence, pure. ^AI

തിരമാലകൾ, നുര, ചുഴി, കുമിളകൾ മുതലായവയെല്ലാം സ്വരൂപത്താൽ ജലമെന്നതുപോലെ, അതുപോലെ ദേഹം മുതൽ അഹം വരെയുള്ളതെല്ലാം ചിത്ത് മാത്രമാണ്; എല്ലാം ചിത്ത് മാത്രം, ഏകരസം, വിശുദ്ധം. ^AI

This entire world is verily the Real, known through speech and mind; there is nothing other than the Real for one who is established at the boundary of Prakriti and the Supreme. What is separate from clay, such as a pot, a jar, a pitcher, and so forth? He who says 'you are deluded, I am' is intoxicated by the wine of Maya. ^AI

ഈ ജഗത്തെല്ലാം സത്ത് തന്നെയാണ്, വാക്കിനാലും മനസ്സിനാലും അറിയപ്പെടുന്നത്; പ്രകൃതിയുടെയും പരമാത്മാവിന്റെയും അതിർത്തിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവന് സത്തിൽ നിന്ന് വേറെ ഒന്നുമില്ല. മൺകട്ടയിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് കലശം, ഘടം, കുംഭം മുതലായവ എന്തുള്ളു? 'ഞാൻ' എന്ന് പറയുന്ന ഈ മോഹിതൻ മായാമദിരയാൽ മത്തനാണ്. ^AI

By the abundance of Its actions, the scripture declares that there is nothing else besides It, in order to remove the false superimposition of duality. ^AI

അതിന്റെ ക്രിയകളുടെ ആധിക്യത്താൽ, അതിനെക്കൂടാതെ മറ്റൊന്നില്ല എന്ന് ശ്രുതി പറയുന്നു; ദ്വൈതത്തിന്റെ മിഥ്യാധ്യാസം നീക്കുന്നതിനുവേണ്ടിയാണിത്. ^AI

Like space, pure, free from thought-constructs, boundless, motionless, changeless, empty within and without, non-other, without a second — what else is there to be known but the Supreme Brahman itself? ^AI

ആകാശംപോലെ നിർമ്മലവും നിർവികൽപവും അതിരില്ലാത്തതും ചലനമില്ലാത്തതും വികാരമില്ലാത്തതും അകത്തും പുറത്തും ശൂന്യവും അന്യമല്ലാത്തതും ദ്വൈതമില്ലാത്തതുമായ പരബ്രഹ്മത്തെക്കൂടാതെ അറിയാൻ മറ്റെന്തുണ്ട്? ^AI

What is there to be said here at length? Brahman alone is the individual self; Brahman alone is this entire universe spread out; the scripture says Brahman is without a second. "I am Brahman" — those of awakened intellect, having clearly renounced external things, become Brahman and live forever as the self of eternal consciousness and bliss; this is certain. Destroy the hope raised by the deluded mind in the sheath made of impurity; then, forcibly, in the subtle body which is like air, know yourself as the one whose fame is proclaimed by the Vedas, the eternal form of bliss, and remain in the form of Brahman. ^AI

ഇവിടെ വിസ്തരിച്ചു പറയാനെന്തുണ്ട്? ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് ജീവൻ; ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് ഈ ജഗത്ത് മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്; ബ്രഹ്മം ദ്വിതീയമില്ലാത്തതാണെന്ന് ശ്രുതി പറയുന്നു. 'ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്ന് ഉണർന്ന ബുദ്ധിയുള്ളവർ, ബാഹ്യവസ്തുക്കളെ വ്യക്തമായി ഉപേക്ഷിച്ച്, ബ്രഹ്മമായിത്തീർന്ന്, നിത്യചിദാനന്ദസ്വരൂപരായി എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു; ഇത് നിശ്ചയമാണ്. അജ്ഞാനം നിറഞ്ഞ കോശത്തിൽ മൂഢമനസ്സുയർത്തിയ ആശയെ നശിപ്പിക്കുക; പിന്നീട് വായുവിനോടുപമിക്കാവുന്ന ലിംഗദേഹത്തിൽ, വേദങ്ങൾ കീർത്തിക്കുന്ന കീർത്തിയുള്ളവനും നിത്യാനന്ദമൂർത്തിയുമായ നിന്നെത്തന്നെ അറിഞ്ഞ്, ബ്രഹ്മരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുക. ^AI

As long as a man regards himself as a corpse-like form, so long is he impure, a source of suffering for others, and a home of birth, death, and disease. When he realizes the self as pure, auspicious in form, and immovable, then he becomes liberated from those; the scripture also says this. ^AI

മനുഷ്യൻ തന്നെത്തന്നെ ശവത്തിന്റെ രൂപമായി കാണുന്നിടത്തോളം കാലം അവൻ അശുദ്ധനും മറ്റുള്ളവർക്ക് ദുഃഖകാരണവും ജനനമരണരോഗങ്ങളുടെ ആലയവുമായിരിക്കും. ആത്മാവിനെ ശുദ്ധവും ശിവരൂപവും അചലവുമായി അറിയുമ്പോൾ അവൻ അവയിൽനിന്ന് മുക്തനാകുന്നു; ഇത് ശ്രുതിയും പറയുന്നു. ^AI

By rejecting all the illusory objects superimposed on one's own self, one realizes oneself as the Supreme Brahman, full, without a second, and actionless. ^AI

സ്വാത്മാവിൽ ആരോപിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ മിഥ്യാഭാസവസ്തുക്കളെയും നിരസിച്ചതിനാൽ, തന്നെത്തന്നെ പൂർണ്ണവും ദ്വൈതമില്ലാത്തതും ക്രിയയില്ലാത്തതുമായ പരബ്രഹ്മമായി അറിയുന്നു. ^AI

When the mind's activity is completely stilled in the Supreme Self, in Brahman free from thought-constructs, no such construct is seen; only mere prattling remains. This construct is unreal, the notion that the universe exists in the one Reality. In that which is changeless, formless, and without distinction, how can there be difference? ^AI

ചിത്തവൃത്തി നിർവികൽപമായ പരാത്മാവിൽ, ബ്രഹ്മത്തിൽ സമാഹിതമാകുമ്പോൾ, ഇത്തരം ഒരു വികൽപവും കാണപ്പെടുന്നില്ല; വെറും വാചകക്കസർത്ത് മാത്രമാണ് ശേഷിക്കുന്നത്. ഈ വികൽപം അസത്താണ്—ഏകവസ്തുവിൽ വിശ്വമുണ്ടെന്ന ധാരണ. വികാരമില്ലാത്തതും രൂപമില്ലാത്തതും വിശേഷമില്ലാത്തതുമായ അതിൽ ഭേദമെവിടെ? ^AI

In the one Reality devoid of the distinctions of seer, seeing, and seen, which is changeless, formless, and without distinction, how can there be difference? ^AI

ദ്രഷ്ടാവ്, ദർശനം, ദൃശ്യം മുതലായ ഭാവങ്ങളില്ലാത്ത ഏകവസ്തുവിൽ—വികാരമില്ലാത്തതും രൂപമില്ലാത്തതും വിശേഷമില്ലാത്തതുമായ അതിൽ—ഭേദമെവിടെ? ^AI

In the one Reality that is utterly full, like the ocean at the end of a cycle, which is changeless, formless, and without distinction, how can there be difference? ^AI

പ്രളയകാലത്തെ സമുദ്രംപോലെ അത്യന്തം പരിപൂർണ്ണമായ ഏകവസ്തുവിൽ—വികാരമില്ലാത്തതും രൂപമില്ലാത്തതും വിശേഷമില്ലാത്തതുമായ അതിൽ—ഭേദമെവിടെ? ^AI

Just as darkness, the cause of delusion, is dissolved in light, so too in the supreme, non-dual, attributeless Reality, where can there be any difference? (Variant reading: where it is dissolved.) ^AI

വെളിച്ചത്തിൽ ഇരുട്ട് എന്നപോലെ, മായയുടെ കാരണം എവിടെ ലയിക്കുന്നുവോ, ആ അദ്വിതീയമായ, ഗുണങ്ങളില്ലാത്ത പരമതത്ത്വത്തിൽ ഭേദം എവിടെയുണ്ട്? (പാഠഭേദം: എവിടെ ലയിക്കുന്നു) ^AI

In the supreme Reality that is one Self, how can talk of difference abide? (Variant reading: how can it be?) In deep sleep, which is pure happiness alone, by whom has difference been perceived? ^AI

ഏകാത്മകമായ പരമതത്ത്വത്തിൽ ഭേദത്തിന്റെ സംസാരം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? (പാഠഭേദം: എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?) സുഷുപ്തിയിൽ, കേവലസുഖമാത്രയിൽ, ഭേദം ആരാൽ ദർശിക്കപ്പെട്ടു? ^AI

The universe does not exist when there is knowledge of the supreme Reality, in the eternal Self, in Brahman, free from all modifications. Nor in the three periods of time is it perceived in the least, just as a drop of water is not seen in a mirage. ^AI

പരമതത്ത്വത്തിന്റെ അറിവുണ്ടാകുമ്പോൾ, നിത്യാത്മാവായ ബ്രഹ്മത്തിൽ, നിർവികൽപത്തിൽ, വിശ്വം ഇല്ലതന്നെ. മൂന്നു കാലങ്ങളിലും അത് ലേശവും ദർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മൃഗതൃഷ്ണികയിൽ ജലകണം എന്നപോലെ. ^AI

This duality is merely illusion; non-duality is the ultimate truth. ^AI

ഈ ദ്വൈതം മായാമാത്രമാണ്; അദ്വൈതം പരമാർത്ഥമാണ്. ^AI

The non-difference of the superimposed object from its substratum has been observed by the wise in the case of a rope and a snake and the like; the distinction is the life of delusion. ^AI

അധിഷ്ഠാനത്തിൽ നിന്ന് ആരോപിതമായ വസ്തുവിന്റെ അഭിന്നത പണ്ഡിതന്മാരാൽ കയറും പാമ്പും മുതലായവയിൽ ദർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്; വികൽപം ഭ്രാന്തിയുടെ ജീവനാണ്. ^AI

This distinction has its root in the mind; when the mind is absent, there is none. Therefore, fix the mind on the supreme Self, the inner Self. ^AI

ഈ വികൽപം മനസ്സിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്; മനസ്സില്ലാത്തപ്പോൾ അത് ഒന്നുമല്ല. അതിനാൽ, അന്തർമുഖമായ പരമാത്മാവിൽ മനസ്സിനെ സമാധിയിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ^AI

The wise one, in samadhi, realizes in the heart the full Brahman, which is ever-conscious, pure bliss, incomparable, boundless, eternally free, desireless, limitless like the sky, partless, and free from all modifications. ^AI

എപ്പോഴും അറിവുള്ളതും, കേവലാനന്ദസ്വരൂപവും, ഉപമയില്ലാത്തതും, അതിരില്ലാത്തതും, നിത്യമുക്തവും, ആഗ്രഹമില്ലാത്തതും, അതിരില്ലാത്ത ആകാശം പോലെയുള്ളതും, കലകളില്ലാത്തതും, വികൽപങ്ങളില്ലാത്തതുമായ പൂർണ്ണബ്രഹ്മത്തെ വിദ്വാൻ സമാധിയിൽ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു. ^AI

The wise one, in samadhi, realizes in the heart the full Brahman, which is free from nature and its modifications, beyond all thought, equal and same in all, far removed from mental relationships, established by the words of the Vedas, eternal, and well known to us. ^AI

പ്രകൃതിയുടെയും വികൃതികളുടെയും ശൂന്യവും, ഭാവനയ്ക്കതീതവും, സമരസവും സമാനവും, മാനസികബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് അകലെയുള്ളതും, വേദവചനങ്ങളാൽ സിദ്ധവും, നിത്യവും, നമുക്ക് പ്രസിദ്ധവുമായ പൂർണ്ണബ്രഹ്മത്തെ വിദ്വാൻ സമാധിയിൽ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു. ^AI

The wise one, in samadhi, meditates in the heart on Brahman, the full, which is free from old age and death, whose nature is the reality beyond non-existence, which is like a mass of still water, and which is without name, whose qualities and modifications are stilled, eternal, peaceful, and one. ^AI

ജരയും മരണവുമില്ലാത്തതും, അസ്തിത്വത്തിനും അഭാവത്തിനും അതീതമായ വസ്തുവിന്റെ സ്വരൂപമുള്ളതും, നിശ്ചലമായ ജലപിണ്ഡം പോലെയുള്ളതും, നാമരഹിതവും, ഗുണവികാരങ്ങൾ ശമിച്ചതും, ശാശ്വതവും, ശാന്തവും, ഏകവുമായ പൂർണ്ണബ്രഹ്മത്തെ വിദ്വാൻ സമാധിയിൽ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു. ^AI

With the mind collected, behold the Self in its own nature as indivisible glory. Cut off the bondage that is tainted by the scent of worldly existence. Make your manhood fruitful with effort. Meditate on the Self as the non-dual existence-consciousness-bliss, free from all limiting adjuncts, established in the Self; you will not be subject to transmigration again. ^AI

അന്തഃകരണം സമാഹിതമായി, അഖണ്ഡവൈഭവമുള്ള ആത്മാവിനെ സ്വസ്വരൂപത്തിൽ ദർശിക്കുക. ഭവബന്ധനത്താൽ ഗന്ധിതമായ ബന്ധനത്തെ ഛേദിക്കുക. പ്രയത്നത്താൽ നിന്റെ പുരുഷത്വത്തെ സഫലമാക്കുക. സർവോപാധികളിൽ നിന്നും മുക്തവും, സച്ചിദാനന്ദവും, അദ്വയവുമായ ആത്മാവിനെ ആത്മസ്ഥമായി ഭാവന ചെയ്യുക; പിന്നീട് നീ സംസാരത്തിന് വിധേയനാകില്ല. ^AI

Like a shadow of a person seen, experienced as a reflection, the body is discarded from afar like a corpse; the great Self does not unite with it again. ^AI

മനുഷ്യന്റെ നിഴൽ പോലെ കാണപ്പെടുന്നതും, പ്രതിബിംബരൂപേണ ഫലാനുഭൂതിയുള്ളതുമായ ശരീരത്തെ ദൂരെ ശവം പോലെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; മഹാത്മാവ് ഇതിനെ വീണ്ടും ബന്ധിക്കുന്നില്ല. ^AI

Having attained the ever-pure form of knowledge and bliss, abandon this inert, impure limiting adjunct of the body far away. Then let it not be remembered again; a thing that has been vomited, if it becomes an object of memory, leads only to disgust. ^AI

നിത്യവിമലബോധാനന്ദസ്വരൂപത്തെ പ്രാപിച്ച്, ജഡവും മലിനവുമായ ഈ ഉപാധിയെ വളരെ ദൂരെ ഉപേക്ഷിക്കുക. പിന്നീട് ഇത് വീണ്ടും സ്മരിക്കപ്പെടരുത്; ഛർദ്ദിച്ച വസ്തു സ്മരണയുടെ വിഷയമായാൽ അത് ജുഗുപ്സയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ^AI

Having completely burned this up by the root in the fire, in the eternal, attributeless Brahman, the Self, thereafter the best of the wise remains by his own nature as eternal, pure consciousness and bliss. ^AI

ഇതിനെ വേരോടെ അഗ്നിയിൽ പൂർണ്ണമായി ദഹിപ്പിച്ച്, നിർവികൽപമായ സദാത്മനായ ബ്രഹ്മത്തിൽ, അതിനുശേഷം വിദ്വാന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ അയാൾ സ്വയം നിത്യവിശുദ്ധബോധാനന്ദാത്മനായി വർത്തിക്കുന്നു. ^AI

Let the body, strung on the thread of past karma, go or stay, like a garland on a cow. The knower of truth, whose mind is dissolved in Brahman, the Self of bliss, does not look at it again. ^AI

പ്രാരബ്ധകർമ്മത്തിന്റെ സൂത്രത്തിൽ കോർത്ത ശരീരം പോകട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ പശുവിന്റെ കഴുത്തിലെ പൂമാല പോലെ നിൽക്കട്ടെ. തത്ത്വവേത്താവ്, ആനന്ദാത്മനായ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലീനവൃത്തിയായി, അതിനെ വീണ്ടും നോക്കുന്നില്ല. ^AI

Having known the Self as indivisible bliss, by one's own nature, what desire or for what reason does the knower of truth nourish the body? ^AI

അഖണ്ഡാനന്ദമായ ആത്മാവിനെ സ്വസ്വരൂപത്താൽ അറിഞ്ഞ്, തത്ത്വവിത്ത് എന്തിനെ ആഗ്രഹിച്ച്, ഏത് കാരണത്താൽ ശരീരത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു? ^AI

This is the fruit for the perfected yogi who is liberated while alive: the constant tasting of the essence of bliss within and without, in the Self. ^AI

സംസിദ്ധനായ, ജീവൻമുക്തനായ യോഗിയുടെ ഫലം ഇതാണ്: ബഹിരന്തരങ്ങളിൽ സദാനന്ദരസാസ്വാദനം ആത്മാവിൽ. ^AI

The fruit of dispassion is knowledge; the fruit of knowledge is cessation of activity. From the experience of one's own bliss comes peace; this indeed is the fruit of cessation. ^AI

വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ഫലം ബോധമാണ്; ബോധത്തിന്റെ ഫലം ഉപരതിയാണ്. സ്വാനന്ദാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ശാന്തി ഉണ്ടാകുന്നു; ഇതുതന്നെയാണ് ഉപരതിയുടെ ഫലം. ^AI

If there is absence of each subsequent stage, then each preceding stage is fruitless. The supreme cessation is contentment, and bliss is incomparable and self-existent. ^AI

ഓരോന്നിനും ശേഷമുള്ളതിന്റെ അഭാവമുണ്ടെങ്കിൽ, മുൻപുള്ളതെല്ലാം നിഷ്ഫലമാണ്. പരമമായ നിവൃത്തിയാണ് തൃപ്തി; ആനന്ദം അനുപമവും സ്വതഃസിദ്ധവുമാണ്. ^AI

Non-agitation in the midst of perceived sorrows is the stated fruit of knowledge. Whatever various actions were performed and despised during the time of delusion — how can a man afterwards, with discrimination, deserve to perform them? ^AI

കാണുന്ന ദുഃഖങ്ങളിൽ അനുദ്വേഗം വിദ്യയുടെ പ്രസ്തുത ഫലമാണ്. ഭ്രാന്തിയുടെ സമയത്ത് ചെയ്തതും ജുഗുപ്സിതവുമായ നാനാ കർമ്മങ്ങൾ — പിന്നീട് വിവേകത്തോടെ മനുഷ്യൻ അവ എങ്ങനെ ചെയ്യാൻ അർഹിക്കും? ^AI

The fruit of knowledge would be withdrawal from the unreal; engagement is seen as the fruit of ignorance. For the knower and the non-knower, in the case of a mirage and the like — if not, what is the perceived fruit of knowledge from this? If the knot of ignorance in the heart is completely destroyed, then for one who has no desire, what indeed is the cause of engagement in sense objects, of its own accord? The non-arising of latent impressions for enjoyable objects — that is the limit of dispassion. The absence of the arising of the 'I'-sense is the supreme limit of knowledge. For one whose mental modifications are dissolved, non-arising is the boundary of cessation. Remaining always in the form of Brahman, ever established, free from the intellect of external objects, unoccupied with the enjoyment of pleasures known to others, like one asleep, like a child, seeing this world like a world seen in a dream, sometimes having attained wisdom — some blessed one, enjoying the fruit of infinite merit, he is worthy of honor on earth. ^AI

വിദ്യയുടെ ഫലം അസത്തിൽ നിന്നുള്ള നിവൃത്തിയായിരിക്കും; പ്രവൃത്തി അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമായി കാണപ്പെടുന്നു. മൃഗതൃഷ്ണിക മുതലായവയിൽ ജ്ഞാനിക്കും അജ്ഞാനിക്കും — അല്ലെങ്കിൽ ഇതിൽ നിന്ന് വിദ്യയുടെ ദൃഷ്ടഫലം എന്താണ്? അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഹൃദയഗ്രന്ഥി പൂർണ്ണമായി നശിച്ചാൽ, ആഗ്രഹമില്ലാത്തവന് വിഷയങ്ങളിൽ പ്രവൃത്തിക്ക് സ്വതഃ കാരണം എന്താണ്? ഭോഗ്യവസ്തുക്കളിൽ വാസനകൾ ഉദിക്കാതിരിക്കുന്നത് വൈരാഗ്യത്തിന്റെ അതിരാണ്. അഹംഭാവത്തിന്റെ ഉദയാഭാവം ബോധത്തിന്റെ പരമാവധിയാണ്. ലീനമായ വൃത്തികളോടെ അനുത്പത്തി ഉപരതിയുടെ അതിരാണ്. എപ്പോഴും ബ്രഹ്മാകാരതയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതിനാൽ, ബാഹ്യാർത്ഥബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, മറ്റുള്ളവർ അറിയുന്ന ഭോഗങ്ങളുടെ ഭോഗത്തിൽ ഏർപ്പെടാതെ, ഉറങ്ങുന്നവനെപ്പോലെ, ശിശുവിനെപ്പോലെ, സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ട ലോകത്തെപ്പോലെ ഈ ജഗത്തിനെ കാണുന്ന, എപ്പോഴെങ്കിലും ജ്ഞാനം ലഭിച്ച, അനന്തപുണ്യഫലം അനുഭവിക്കുന്ന ആ ഭാഗ്യവാൻ ഭൂമിയിൽ മാന്യനാണ്. ^AI

This ascetic of steady wisdom, who always enjoys bliss, his self dissolved in Brahman alone, is unchanging and actionless. ^AI

എപ്പോഴും ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്ന, ബ്രഹ്മത്തിൽതന്നെ ലീനമായ ആത്മാവുള്ള, നിർവികാരനും നിഷ്ക്രിയനുമായ ഈ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനായ യതി. ^AI

The modification of the mind, which is pure consciousness, devoid of mental constructs, and which plunges into the single state of the purified Brahman and Self — that is called wisdom. He whose wisdom is well-established is called a man of steady wisdom. ^AI

ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ഏകഭാവത്തിൽ മുഴുകുന്ന, നിർവികൽപവും ചിന്മാത്രവുമായ വൃത്തി പ്രജ്ഞ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അവൾ സുസ്ഥിതയായിട്ടുള്ളവൻ സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ^AI

He whose wisdom is steady, whose bliss is uninterrupted, and for whom the world is almost forgotten — he is considered a living-liberated one. ^AI

ആർക്ക് പ്രജ്ഞ സ്ഥിതയായിരിക്കുന്നുവോ, ആർക്ക് ആനന്ദം നിരന്തരമായിരിക്കുന്നുവോ, ആർക്ക് പ്രപഞ്ചം മിക്കവാറും വിസ്മൃതമായിരിക്കുന്നുവോ, അവൻ ജീവൻമുക്തനായി അറിയപ്പെടുന്നു. ^AI

Even with a dissolved mind, he remains awake, devoid of the characteristics of waking. He whose knowledge is free from latent impressions — he is considered a living-liberated one. ^AI

ലീനമായ ബുദ്ധിയുള്ളവനും ജാഗ്രദ്ധർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനുമായി അവൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. ആർക്ക് നിർവാസനമായ ബോധമുണ്ടോ, അവൻ ജീവൻമുക്തനായി അറിയപ്പെടുന്നു. ^AI

One whose worldly activities have ceased, who though possessed of parts is yet partless, whose mind is free from anxiety—he is said to be a living liberated one. (Variant reading: 'He who though with mind is without mind.') Even while this body continues, following like a shadow, the absence of 'I' and 'mine' is the mark of a living liberated one. ^AI

ലൗകികവ്യാപാരങ്ങൾ ശാന്തമായവനും, അവയവങ്ങളോടുകൂടിയവനായാലും അവയവരഹിതനുമായവനും, ഏതൊരുവന്റെ മനസ്സ് ചിന്തകളിൽനിന്ന് മുക്തമാണോ, അവൻ ജീവൻമുക്തനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. (പാഠഭേദം: മനസ്സോടുകൂടിയവനായാലും മനസ്സില്ലാത്തവൻ). നിഴൽപോലെ അനുഗമിക്കുന്ന ഈ ശരീരം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, 'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റേത്' എന്നും ഉള്ള ഭാവത്തിന്റെ അഭാവമാണ് ജീവൻമുക്തന്റെ ലക്ഷണം. ^AI

No recollection of the past, no thought of the future, and indifference even to what is present—this is the mark of a living liberated one. (Variant reading: 'to what has been obtained.') In this world, which is characterized by qualities and defects and is by nature diverse, seeing equality everywhere is the mark of a living liberated one. ^AI

കഴിഞ്ഞതിനെ അനുസ്മരിക്കാതിരിക്കൽ, ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതിരിക്കൽ, കൈവന്നതിൽപോലും ഉദാസീനത—ഇതാണ് ജീവൻമുക്തന്റെ ലക്ഷണം. (പാഠഭേദം: കൈവന്നതിൽ). ഗുണദോഷങ്ങളോടുകൂടിയതും സ്വഭാവത്താൽ വൈവിധ്യമുള്ളതുമായ ഈ ലോകത്തിൽ എല്ലായിടത്തും സമദർശിത്വം—ഇതാണ് ജീവൻമുക്തന്റെ ലക്ഷണം. ^AI

When desirable and undesirable objects come, remaining unmodified in the Self, seeing both equally—this is the mark of a living liberated one. ^AI

ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവുമായ വസ്തുക്കൾ വന്നുചേരുമ്പോൾ, ആത്മാവിൽ സമദർശനത്തോടെ, രണ്ടിലും വികാരമില്ലായ്മ—ഇതാണ് ജീവൻമുക്തന്റെ ലക്ഷണം. ^AI

For the ascetic whose mind is attached to tasting the nectar of the bliss of Brahman, there is no awareness of inside or outside—this is the mark of a living liberated one. ^AI

ബ്രഹ്മാനന്ദരസാസ്വാദനത്തിൽ ആസക്തമായ മനസ്സോടുകൂടിയ യതിക്ക്, അകവും പുറവും അറിവില്ലായ്മ—ഇതാണ് ജീവൻമുക്തന്റെ ലക്ഷണം. ^AI

He who remains indifferent, free from the sense of 'I' and 'mine' in actions concerning the body, senses, and so on—he is characterized as a living liberated one. (Variant reading: 'he is said to be a living liberated one.') He who has known the state of Brahman of the Self through the force of scripture, and is freed from the bondage of worldly existence—he is characterized as a living liberated one. (Variant reading: 'he is said to be a living liberated one.') He in whom the sense of 'I' and 'this' never arises at any time with regard to the body and senses and other things—he is said to be a living liberated one. ^AI

ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവയെ സംബന്ധിച്ച കർമ്മങ്ങളിൽ 'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റേത്' എന്നും ഉള്ള ഭാവമില്ലാതെ, ഉദാസീനതയോടെ ആരു നിൽക്കുന്നുവോ, അവൻ ജീവൻമുക്തലക്ഷണനാണ്. (പാഠഭേദം: അവൻ ജീവൻമുക്തനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു). ശ്രുതിയുടെ ബലത്താൽ ആത്മാവിന്റെ ബ്രഹ്മഭാവം അറിഞ്ഞവൻ, സംസാരബന്ധത്തിൽനിന്ന് മുക്തനായവൻ—അവൻ ജീവൻമുക്തലക്ഷണനാണ്. (പാഠഭേദം: അവൻ ജീവൻമുക്തനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു). ശരീരത്തിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും, മറ്റുള്ളവയിൽ 'ഇത്' എന്ന ഭാവവും ആർക്ക് ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകുന്നില്ലയോ, അവൻ ജീവൻമുക്തനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ^AI

She who is abandoned by the evil tendencies of the forms of the individual soul, the Lord, and worldly existence—she who has this always—he is said to be a living liberated one. He who knows through wisdom that there is never any difference between the inner Self and Brahman, or between Brahman and the creation—he is characterized as a living liberated one. (Variant reading: 'he is said to be a living liberated one.') He who remains equanimous when honored by the good and even when tormented by the wicked—he is characterized as a living liberated one. (Variant reading: 'he is said to be a living liberated one.') Into whom objects, driven by others, enter like rivers into the ocean, and merge into mere being, causing no change—that ascetic is fully liberated. ^AI

ജീവൻ, ഈശ്വരൻ, സംസാരം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലുള്ള ദുഃഖകരമായ വാസനകൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടവൾ—അത് എപ്പോഴും ആർക്കുണ്ടോ, അവൻ ജീവൻമുക്തനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അന്തർബ്രഹ്മത്തിനും ബ്രഹ്മത്തിനും, ബ്രഹ്മസൃഷ്ടിക്കും ഇടയിൽ ഒരിക്കലും ഭേദമില്ലെന്ന് പ്രജ്ഞയാൽ ആരറിയുന്നുവോ, അവൻ ജീവൻമുക്തലക്ഷണനാണ്. (പാഠഭേദം: അവൻ ജീവൻമുക്തനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു). സജ്ജനങ്ങളാൽ പൂജിക്കപ്പെടുമ്പോഴും, ദുർജനങ്ങളാൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോഴും ആർക്ക് സമഭാവമുണ്ടോ, അവൻ ജീവൻമുക്തലക്ഷണനാണ്. (പാഠഭേദം: അവൻ ജീവൻമുക്തനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു). മറ്റുള്ളവരാൽ പ്രേരിതമായ വിഷയങ്ങൾ നദീപ്രവാഹങ്ങൾ സമുദ്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ ആരിൽ പ്രവേശിച്ച്, സത്താമാത്രമായി ലയിച്ച്, വികാരമുണ്ടാക്കുന്നില്ലയോ, ആ യതി പൂർണ്ണമുക്തനാണ്. ^AI

For one who has known the truth of Brahman, there is no further worldly existence as before. If it exists, then he has not known the state of Brahman and is outward-facing. ^AI

ബ്രഹ്മതത്ത്വം അറിഞ്ഞവന് മുമ്പുള്ളതുപോലെ സംസാരം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ ബ്രഹ്മഭാവം അറിഞ്ഞിട്ടില്ല, ബഹിർമുഖനാണ്. ^AI

If he still transmigrates due to the force of ancient tendencies, then that tendency is not weakened by the knowledge of the one reality. ^AI

പൂർവ്വവാസനകളുടെ വേഗത്താൽ അവൻ സംസരിക്കുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞാൽ, ഏകത്വവിജ്ഞാനത്താൽ ആ വാസന മന്ദീഭവിക്കുന്നില്ല. ^AI

Even for a person who is extremely lustful, his inclination becomes curbed towards his mother. Likewise, for the sage, when Brahman, the full bliss, is known, his inclination is curbed. ^AI

അത്യധികം കാമുകനായ ഒരാൾക്കുപോലും മാതാവിനോടുള്ള പ്രവൃത്തി കുണ്ഠിതമാകുന്നു. അതുപോലെ, പൂർണാനന്ദമായ ബ്രഹ്മം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ ജ്ഞാനിയുടെ പ്രവൃത്തിയും കുണ്ഠിതമാകുന്നു. ^AI

For one devoted to constant meditation, an external experience is still seen. The scripture says that this is his prarabdha karma, because its fruit is seen. ^AI

നിദിധ്യാസനത്തിൽ ശീലമുള്ളവന് ബാഹ്യപ്രത്യയം ദൃശ്യമാകുന്നു. ഇത് അവന്റെ പ്രാരബ്ധമാണെന്ന് ശ്രുതി പറയുന്നു, ഫലദർശനം ഉള്ളതിനാൽ. ^AI

As long as experiences of happiness and the like continue, so long is prarabdha karma acknowledged. The arising of fruit is preceded by action; nowhere is it without action. ^AI

സുഖാദി അനുഭവം ഉള്ളിടത്തോളം പ്രാരബ്ധം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഫലോദയം കർമത്താൽ പൂർവ്വമാണ്; എവിടെയും കർമ്മമില്ലാതെ അത് സംഭവിക്കുന്നില്ല. ^AI

From the knowledge 'I am Brahman,' the accumulated karma earned over hundreds of millions of aeons is destroyed, just as the actions of a dream are destroyed upon awakening. ^AI

ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ് എന്ന വിജ്ഞാനത്താൽ, കോടിക്കണക്കിന് കൽപങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച സഞ്ചിതകർമ്മം നശിക്കുന്നു, ഉണർവിൽ സ്വപ്നകർമ്മം പോലെ. ^AI

What merit or terrible sin was done during a dream—what would that be for one who has awakened from sleep, for heaven or for hell? ^AI

സ്വപ്നസമയത്ത് ചെയ്ത പുണ്യമോ ഉഗ്രമായ പാപമോ, ഉറക്കമുണർന്നവന് അത് സ്വർഗ്ഗത്തിനോ നരകത്തിനോ എന്തായിരിക്കും? ^AI

Knowing the Self to be unattached and indifferent like space, it does not cling to anything at any time through the karmas that are to be experienced. Just as space is not stained by the fragrance of perfume through its connection with a pot, so too the Self is not stained by the properties of the adjuncts through its connection with them. ^AI

ആകാശം പോലെ അസംഗവും ഉദാസീനവുമായ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞാൽ, അനുഭവിക്കേണ്ട കർമ്മങ്ങളാൽ അത് ഒരിക്കലും ഒന്നിനോടും പറ്റിച്ചേരുന്നില്ല. ആകാശം മൺപാത്രത്തിന്റെ യോഗത്താൽ സുഗന്ധദ്രവ്യത്തിന്റെ ഗന്ധത്താൽ ലേപനം ചെയ്യപ്പെടാത്തതുപോലെ, ആത്മാവും ഉപാധികളുടെ യോഗത്താൽ അവയുടെ ധർമ്മങ്ങളാൽ ലേപനം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. ^AI

The karma that was begun before the rise of knowledge is not destroyed by knowledge, just as an arrow released aiming at a target does not stop without giving its fruit. ^AI

ജ്ഞാനോദയത്തിന് മുമ്പ് ആരംഭിച്ച കർമ്മം ജ്ഞാനത്താൽ നശിക്കുന്നില്ല; ലക്ഷ്യത്തെ ഉദ്ദേശിച്ച് വിട്ട അമ്പ് ഫലം നൽകാതെ നിൽക്കാത്തതുപോലെ. ^AI

An arrow released with the idea of a tiger, but which later becomes a cow—it does not stop; it cuts through the target with full force. ^AI

പുലി എന്ന ബുദ്ധിയോടെ വിട്ട അമ്പ് പിന്നീട് പശുവായാൽ, അത് നിൽക്കുന്നില്ല; വേഗത്തോടെ ലക്ഷ്യത്തെ പിളർന്നുകൊണ്ട് തന്നെ ചെല്ലുന്നു. ^AI

Prarabdha karma is indeed very powerful; it is exhausted through experiencing its results. The accumulated and future karmas are destroyed by the fire of perfect knowledge. For those who are always established in the identity of Brahman and the Self, seeing that oneness and being absorbed in it, for them these three do not exist anywhere; they are verily Brahman, without qualities. ^AI

പ്രാരബ്ധകർമ്മം ബലവത്താണ്; അനുഭവത്താൽ അത് ക്ഷയിക്കുന്നു. സമ്പൂർണ്ണജ്ഞാനാഗ്നിയാൽ സഞ്ചിതവും ആഗാമിയും നശിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാത്മൈക്യം ദർശിച്ച് തന്മയത്വത്തോടെ എപ്പോഴും നിലകൊള്ളുന്നവർക്ക് ഈ മൂന്നും എവിടെയും ഇല്ല; അവർ നിർഗുണബ്രഹ്മം തന്നെ. ^AI

For the sage who rests in the Self alone, which is Brahman, free from identification with the limiting adjuncts, talk of the existence of prarabdha karma is not appropriate, just as talk of the relationship with dream objects is not appropriate for one who is awake. ^AI

ഉപാധികളോടുള്ള താദാത്മ്യമില്ലാതെ കേവലബ്രഹ്മാത്മാവിൽ തന്നെ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മുനിക്ക്, ഉണർന്നിരിക്കുന്നവന് സ്വപ്നവസ്തുക്കളുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംസാരം അനുചിതമെന്നപോലെ, പ്രാരബ്ധത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംസാരവും അനുചിതമാണ്. ^AI

Indeed, the awakened one does not have the sense of 'I' or 'mine' or 'this' with regard to the illusory body or the world that pertains to the body; but he remains himself, awake. ^AI

ഉണർന്നവൻ മിഥ്യയായ ശരീരത്തിലും ശരീരത്തോട് ബന്ധപ്പെട്ട പ്രപഞ്ചത്തിലും 'ഞാൻ', 'എന്റേത്', 'ഇത്' എന്ന ഭാവം വയ്ക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് അവൻ ജാഗ്രത്തോടെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ^AI

He has no desire to affirm unreal things, nor is any attachment to that world seen in him. If he were to engage in unreal things, he would not be considered free from sleep; this is certain. ^AI

അയാൾക്ക് അസത്യവസ്തുക്കളെ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമില്ല; ആ ലോകത്തോട് യാതൊരു ആസക്തിയും അദ്ദേഹത്തിൽ കാണുന്നില്ല. അയാൾ അസത്യവസ്തുക്കളിൽ വർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അയാൾ നിദ്രയിൽ നിന്ന് മുക്തനാണെന്ന് പറയപ്പെടുകയില്ല; ഇത് നിശ്ചയമാണ്. ^AI

Similarly, one who is established in the supreme Brahman remains in his own true nature and does not see anything else. His memory of things seen in a dream is like that of a knower with regard to eating and releasing. ^AI

അതുപോലെ, പരബ്രഹ്മത്തിൽ വർത്തിക്കുന്നവൻ സ്വന്തം സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ല. ഭക്ഷണവും വിസർജ്ജനവും മുതലായവയെക്കുറിച്ച് ജ്ഞാനിക്കുള്ള സ്മൃതി, സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ട വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള സ്മൃതിപോലെയാണ്. ^AI

The body is made by karma; let prarabdha be imagined for it. But for the Self, which is beginningless, it is not proper; the Self is certainly not made by karma. ^AI

ശരീരം കർമ്മത്താൽ നിർമ്മിതമാണ്; അതിന് പ്രാരബ്ധം കൽപ്പിക്കപ്പെടട്ടെ. എന്നാൽ അനാദിയായ ആത്മാവിന് അത് യുക്തമല്ല; ആത്മാവ് കർമ്മത്താൽ നിർമ്മിതമല്ല തന്നെ. ^AI

The Sruti, whose words are infallible, declares: 'Unborn, eternal, everlasting.' For him who rests in that Self, how can there be any imagination of prarabdha? ^AI

അമോഘവാക്കായ ശ്രുതി 'അജൻ, നിത്യൻ, ശാശ്വതൻ' എന്ന് പറയുന്നു. ആ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നവന് പ്രാരബ്ധകൽപ്പന എവിടെ നിന്ന്? ^AI

Prarabdha is accepted only as long as one identifies with the body. The identification with the body is not desired; therefore, let prarabdha be abandoned. ^AI

ദേഹാത്മഭാവം ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ പ്രാരബ്ധം സിദ്ധിക്കുന്നുള്ളൂ. ദേഹാത്മഭാവം ഇഷ്ടമല്ല; അതിനാൽ പ്രാരബ്ധം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടട്ടെ. ^AI

The very notion of Prarabdha (past karma) for the body is indeed an illusion. How can that which is superimposed have existence? How can the unreal be born? How can the unborn be destroyed? How can there be Prarabdha for the unreal? ^AI

ശരീരത്തിനുപോലും പ്രാരബ്ധമെന്ന സങ്കൽപ്പം ഭ്രാന്തിമാത്രമാകുന്നു. അധ്യസ്തമായതിന് (അധിരോപിക്കപ്പെട്ടതിന്) എങ്ങനെ സത്ത്വമുണ്ടാകും? അസത്യമായതിന് എങ്ങനെ ജനനമുണ്ടാകും? ജനിക്കാത്തതിന് എങ്ങനെ നാശമുണ്ടാകും? അസത്തിന് എങ്ങനെ പ്രാരബ്ധമുണ്ടാകും? ^AI

If by knowledge the effects of ignorance are destroyed along with their root, how does this body remain? Thus the doubt arises in the minds of the ignorant. ^AI

ജ്ഞാനത്താൽ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലം മൂലത്തോടുകൂടി നശിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ ദേഹം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന് അജ്ഞാനികളായ ജഡരുടെ മനസ്സിൽ സംശയം ഉണ്ടാകുന്നു. ^AI

The scripture speaks of Prarabdha from the external point of view, in order to establish it, but not to teach the wise that the body and the like are real. For the scripture's intent is solely directed to the supreme reality. ^AI

ബാഹ്യദൃഷ്ടിയിൽനിന്ന് പ്രാരബ്ധത്തെ സ്ഥാപിക്കാൻ വേണ്ടി ശ്രുതി അതിനെ പറയുന്നു; എന്നാൽ ദേഹാദികൾ സത്യമാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾക്ക് ബോധിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടിയല്ല. കാരണം ശ്രുതിയുടെ അഭിപ്രായം പരമാർത്ഥമായ ഏകവസ്തുവിനെ മാത്രം ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ളതാകുന്നു. ^AI

The one, non-dual Brahman is full, without beginning or end, immeasurable, and unchanging. Here there is no diversity whatsoever. ^AI

പരിപൂർണ്ണവും ആദ്യന്തരഹിതവും അപ്രമേയവും വികാരരഹിതവും ആയ ഏകവും അദ്വൈതവുമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാകുന്നു; ഇവിടെ നാനാത്വം ലേശവുമില്ല. ^AI

The one, non-dual Brahman is solid existence, solid consciousness, eternal, solid bliss, and actionless. Here there is no diversity whatsoever. ^AI

സത്ത്സാന്ദ്രവും ചിത്സാന്ദ്രവും നിത്യവും ആനന്ദസാന്ദ്രവും ക്രിയാരഹിതവും ആയ ഏകവും അദ്വൈതവുമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാകുന്നു; ഇവിടെ നാനാത്വം ലേശവുമില്ല. ^AI

The one, non-dual Brahman is the inner self, of one essence, full, infinite, and facing all directions. Here there is no diversity whatsoever. ^AI

അന്തർമുഖമായ ഏകരസവും പൂർണ്ണവും അനന്തവും സർവദിഗ്വ്യാപിയും ആയ ഏകവും അദ്വൈതവുമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാകുന്നു; ഇവിടെ നാനാത്വം ലേശവുമില്ല. ^AI

The one, non-dual Brahman is not to be rejected, not to be accepted, not to be taken, and without support. It is not to be imposed and not to be removed. Here there is no diversity whatsoever. ^AI

ഉപേക്ഷിക്കാനാകാത്തതും സ്വീകരിക്കാനാകാത്തതും എടുക്കാനാകാത്തതും ആശ്രയരഹിതവും ആയ ഏകവും അദ്വൈതവുമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാകുന്നു; ഇവിടെ നാനാത്വം ലേശവുമില്ല. ^AI

The one, non-dual Brahman is without qualities, without parts, subtle, without modifications, and spotless. Here there is no diversity whatsoever. ^AI

നിർഗുണവും നിഷ്കളവും സൂക്ഷ്മവും നിർവികൽപവും നിർമ്മലവും ആയ ഏകവും അദ്വൈതവുമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാകുന്നു; ഇവിടെ നാനാത്വം ലേശവുമില്ല. ^AI

That whose own form cannot be defined, which is beyond the reach of mind and speech — the one, non-dual Brahman alone; there is nothing manifold here. ^AI

രൂപം നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയാത്തതും, മനസ്സിനും വാക്കിനും അഗോചരവുമായ ഏകമായ, അദ്വിതീയമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; ഇവിടെ നാനാത്വമില്ല. ^AI

Ever-full, self-established, pure, awakened, and unlike anything else — the one, non-dual Brahman alone; there is nothing manifold here. ^AI

എപ്പോഴും നിറഞ്ഞതും, സ്വയംസിദ്ധവും, ശുദ്ധവും, ബോധസ്വരൂപവും, ഉപമയില്ലാത്തതുമായ ഏകമായ, അദ്വിതീയമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; ഇവിടെ നാനാത്വമില്ല. ^AI

Those great sages who have cast off attachment, who have completely abandoned enjoyments, who are peaceful and well-controlled, having known this supreme Reality, at the end attain supreme bliss through union with the Self. ^AI

രാഗം ഉപേക്ഷിച്ചവരും, ഭോഗങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ചവരും, ശാന്തരും, നന്നായി ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹമുള്ളവരുമായ മഹാന്മാരായ യതികൾ, ഈ പരമതത്ത്വം അറിഞ്ഞ്, അവസാനം ആത്മയോഗത്താൽ പരമമായ നിർവൃതി പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

You too, having deliberated upon this supreme Reality, the Self's own nature, which is a mass of bliss, and having shaken off the delusion created by your own mind, may you become liberated, fulfilled, and awakened. ^AI

നീയും ആനന്ദഘനമായ ആത്മാവിന്റെ സ്വരൂപമായ ഈ പരതത്ത്വം വിചാരിച്ച്, സ്വമനസ്സാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട മോഹം കളഞ്ഞ്, മുക്തനും കൃതാർത്ഥനും പ്രബുദ്ധനുമായിത്തീരട്ടെ. ^AI

With meditation, with a well-steadied self, see the Self's Reality with the clear eye of knowledge. When a thing has been rightly and doubtlessly examined, and heard, it is no longer imagined again. Through the release of the bondage of one's own ignorance, in the attainment of the Self whose nature is truth, knowledge, and bliss, scripture, reasoning, and the teacher's words are means of knowledge, and the inner, self-realized experience is also a means of knowledge. ^AI

സമാധിയാൽ, നന്നായി സ്ഥിരതയുള്ള ആത്മാവിനോടുകൂടി, സ്പഷ്ടമായ ബോധമാകുന്ന കണ്ണുകൊണ്ട് ആത്മതത്ത്വം കാണുക. സംശയമില്ലാതെ നന്നായി പരിശോധിക്കപ്പെട്ടതും കേൾക്കപ്പെട്ടതുമായ പദാർത്ഥം പിന്നെ വികൽപിക്കപ്പെടുന്നില്ല. സ്വന്തം അവിദ്യാബന്ധത്തിന്റെ ബന്ധനത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്താൽ, സത്യജ്ഞാനാനന്ദസ്വരൂപമായ ആത്മാവിന്റെ ലബ്ധിയിൽ, ശാസ്ത്രവും യുക്തിയും ദേശികന്റെ വാക്കുകളും പ്രമാണമാണ്; അന്തഃസിദ്ധമായ സ്വാനുഭൂതിയും പ്രമാണമാണ്. ^AI

Bondage, liberation, contentment, anxiety, health, hunger, and the like are to be known by oneself alone; the knowledge of them by others is merely inferential. ^AI

ബന്ധവും മോക്ഷവും തൃപ്തിയും ചിന്തയും ആരോഗ്യവും വിശപ്പും മറ്റും സ്വയം അറിയേണ്ടതാണ്; മറ്റുള്ളവർ അവയെ അറിയുന്നത് അനുമാനത്താൽ മാത്രമാണ്. ^AI

Standing on the shore, teachers instruct, just as the scriptures do. The wise one crosses by his own discernment, graced by the Lord. ^AI

കരയിൽ നിന്നുകൊണ്ട് ഗുരുക്കന്മാർ ശ്രുതികളെപ്പോലെ ബോധിപ്പിക്കുന്നു. ഈശ്വരാനുഗ്രഹത്തോടുകൂടിയ പ്രജ്ഞയാൽ വിദ്വാൻ കടന്നുപോകുന്നു. ^AI

Having known one's own Self as indivisible through one's own experience, one should stand accomplished, face to face, in the Self with a mind free of doubt. This is the exposition of the established conclusion of Vedanta: Brahman alone is the individual soul, and the whole world. Abiding in the indivisible form alone is liberation; the scriptures are the authority for Brahman being without a second. ^AI

സ്വാനുഭൂതിയാൽ, അഖണ്ഡിതമായ തന്റെ ആത്മാവിനെ സ്വയം അറിഞ്ഞ്, സംസിദ്ധനായി, നിർവികൽപമായ മനസ്സോടെ ആത്മാവിൽ സമ്മുഖമായി നിൽക്കണം. ഇതാണ് വേദാന്തസിദ്ധാന്തത്തിന്റെ നിരൂപണം: ബ്രഹ്മം തന്നെ ജീവനും സകല ജഗത്തും ആകുന്നു. അഖണ്ഡരൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതു തന്നെ മോക്ഷം; ബ്രഹ്മം അദ്വിതീയമാണെന്നതിന് ശ്രുതികൾ പ്രമാണമാണ്. ^AI

Where has this world gone? By whom was it carried away? Where has it dissolved? I have seen it just now — is this not a great wonder? ^AI

ഈ ലോകം എവിടെ പോയി? ആരാണ് അതിനെ കൊണ്ടുപോയത്? എവിടെയാണ് ഇത് ലയിച്ചത്? ഞാൻ ഇപ്പോൾത്തന്നെ ഇതിനെ കണ്ടിരുന്നുവല്ലോ — ഇത് വലിയ അത്ഭുതമല്ലേ? ^AI

What is to be rejected? What is to be accepted? What else is there? What is different? — in the great ocean of Brahman, full of the nectar of unbroken bliss. ^AI

എന്താണ് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത്? എന്താണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടത്? മറ്റെന്താണുള്ളത്? എന്താണ് വ്യത്യസ്തമായിട്ടുള്ളത്? — അഖണ്ഡമായ ആനന്ദാമൃതം നിറഞ്ഞ ബ്രഹ്മമഹാസാഗരത്തിൽ. ^AI

I see nothing here, I hear nothing, I know nothing. By my own Self, which is of the nature of eternal bliss, I am distinct. ^AI

ഇവിടെ ഞാൻ ഒന്നും കാണുന്നില്ല, ഒന്നും കേൾക്കുന്നില്ല, ഒന്നും അറിയുന്നില്ല. നിത്യാനന്ദസ്വരൂപമായ എന്റെ സ്വന്തം ആത്മാവിനാൽ ഞാൻ വ്യത്യസ്തനാണ്. ^AI

Salutations, salutations to the great-souled Guru, who is free from attachment and is the highest good, whose very nature is the essence of eternal, non-dual bliss, who is infinite and ever the ocean of boundless compassion. ^AI

മഹാത്മാവും സംഗരഹിതനും ഉത്തമനും നിത്യനും അദ്വയനും ആനന്ദരസസ്വരൂപനും അനന്തനും എപ്പോഴും അപാരമായ ദയയുടെ സമുദ്രവുമായ ഗുരുവിന് നമസ്കാരം, നമസ്കാരം. ^AI

By the falling of the dense moonlight of whose glance, the weariness born of the fever of worldly existence is washed away, I attained in an instant the imperishable state of the Self, whose glory is unbroken and whose bliss is unbroken. ^AI

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കടാക്ഷചന്ദ്രികയുടെ സാന്ദ്രമായ പ്രകാശപാതം കൊണ്ട് സംസാരതാപജന്യമായ ക്ഷീണം കഴുകിക്കളയപ്പെട്ട്, അഖണ്ഡവൈഭവവും അനശ്വരവുമായ ആത്മപദത്തെ ഞാൻ ഒരു ക്ഷണത്തിൽ പ്രാപിച്ചു. ^AI

Blessed am I, accomplished am I, liberated am I from the grasp of worldly existence. Of the nature of eternal bliss am I, full am I, by your grace. ^AI

ഞാൻ ധന്യനാണ്, ഞാൻ കൃതകൃത്യനാണ്, ഭവബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ മുക്തനാണ്. നിത്യാനന്ദസ്വരൂപനാണ് ഞാൻ, നിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഞാൻ പൂർണനാണ്. ^AI

I am unattached, I am bodiless, I am without a mark, I am imperishable. I am tranquil, I am infinite, I am stainless, I am eternal. I am the non-doer, I am the non-enjoyer, I am without change, I am actionless. I am of the nature of pure awareness, I am alone, I am ever auspicious. ^AI

ഞാൻ അസംഗനാണ്, ഞാൻ അനംഗനാണ്, ഞാൻ അലിംഗനാണ്, ഞാൻ അഭംഗുരനാണ്. ഞാൻ പ്രശാന്തനാണ്, ഞാൻ അനന്തനാണ്, ഞാൻ അമലനാണ്, ഞാൻ ചിരന്തനനാണ്. ഞാൻ അകർത്താവാണ്, ഞാൻ അഭോക്താവാണ്, ഞാൻ അവികാരിയാണ്, ഞാൻ അക്രിയനാണ്. ഞാൻ ശുദ്ധബോധസ്വരൂപനാണ്, ഞാൻ കേവലനാണ്, ഞാൻ സദാശിവനാണ്. ^AI

I am indeed different from the seer, the hearer, the speaker, the doer, and the enjoyer. I am the Self of eternal, continuous, actionless, limitless, unattached, and full awareness. ^AI

കാണുന്നവനിൽ നിന്നും കേൾക്കുന്നവനിൽ നിന്നും പറയുന്നവനിൽ നിന്നും ചെയ്യുന്നവനിൽ നിന്നും അനുഭവിക്കുന്നവനിൽ നിന്നും ഞാൻ വ്യത്യസ്തനാണ്. ഞാൻ നിത്യനും നിരന്തരനും നിഷ്ക്രിയനും അതിരില്ലാത്തതും അസംഗവും പൂർണബോധവുമായ ആത്മാവാണ്. ^AI

I am not this (body), nor am I that (world); I am the supreme, pure illuminator of both. I am the infinite, partless Brahman, devoid of inside and outside, the secondless one. ^AI

ഞാൻ ഈ ശരീരമല്ല, ആ ലോകവുമല്ല; ഇവ രണ്ടിനെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന പരമവും ശുദ്ധവുമായ ആത്മാവാണ് ഞാൻ. അകവും പുറവുമില്ലാത്ത, പൂർണ്ണമായ, രണ്ടാമതൊന്നില്ലാത്ത ബ്രഹ്മമാണ് ഞാൻ. ^AI

I am the incomparable, beginningless reality, far removed from the imagination of 'you', 'I', 'this', and 'that'. I am the eternal bliss, of one essence, the truth, the secondless Brahman. ^AI

ഉപമയില്ലാത്ത, ആദിയില്ലാത്ത തത്ത്വമാണ് ഞാൻ; 'നീ', 'ഞാൻ', 'ഇത്', 'അത്' എന്നീ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്കെല്ലാം അതീതമാണ് ഞാൻ. നിത്യാനന്ദമായ ഏകരസം, സത്യം, രണ്ടാമതൊന്നില്ലാത്ത ബ്രഹ്മമാണ് ഞാൻ. ^AI

I am Narayana, I am the destroyer of hell, I am the destroyer of cities, I am the supreme person, the Lord. I am unbroken awareness, the witness of all, without a lord, without ego, without possessiveness. ^AI

ഞാൻ നാരായണനാണ്, നരകത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവനാണ് ഞാൻ, പുരങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നവനാണ് ഞാൻ, പുരുഷനായ ഈശ്വരനാണ് ഞാൻ. അഖണ്ഡബോധമാണ് ഞാൻ, സർവ്വസാക്ഷിയാണ് ഞാൻ, ഈശ്വരനില്ലാത്തവനും അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനും മമതയില്ലാത്തവനുമാണ് ഞാൻ. ^AI

I alone exist in all beings, as the self of knowledge, being the support within and without. I am the enjoyer, and the enjoyable, and all things myself, whatever was previously seen as separate through the notion of 'this'. ^AI

എല്ലാ ജീവികളിലും ഞാൻ തന്നെ കുടികൊള്ളുന്നു; ജ്ഞാനസ്വരൂപനായി അകത്തും പുറത്തും ആശ്രയമായിരിക്കുന്നു. ഭോക്താവും ഭോഗ്യവും എല്ലാമായി ഞാൻ തന്നെയാണ്; മുമ്പ് 'ഇത്' എന്ന ഭാവത്താൽ വേറിട്ടു കണ്ടിരുന്നതെല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്. ^AI

In me, the ocean of unbroken bliss, many waves of the universe arise and dissolve due to the disturbance of the wind of maya. ^AI

അഖണ്ഡസുഖമാകുന്ന സമുദ്രത്തിൽ, മായയാകുന്ന കാറ്റിന്റെ ക്ഷോഭത്താൽ, പലതരത്തിലുള്ള പ്രപഞ്ചതരംഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുകയും അലിഞ്ഞുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ^AI

The states such as the gross are imagined in me by people through error, appearing as superimpositions, just as in time, in the partless and changeless, the divisions of a kalpa, a year, a half-year, a season, and so on are superimposed. ^AI

സ്ഥൂലം മുതലായ അവസ്ഥകൾ, ഭ്രമത്താൽ, ആരോപണങ്ങളായി ലോകർ എന്നിൽ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു; കല്പം, വർഷം, അയനം, ഋതു മുതലായ വിഭാഗങ്ങൾ, കല്പനയില്ലാത്തതും വികല്പമില്ലാത്തതുമായ കാലത്തിൽ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ. ^AI

A superimposition can never taint its substratum, even when superimposed by fools who are afflicted by great faults. A great flood of mirage water does not moisten a barren patch of land. ^AI

മഹാദോഷങ്ങളാൽ ദുഷിച്ച മൂഢന്മാർ ആരോപിച്ചാലും, ആരോപണം ഒരിക്കലും അതിന്റെ ആശ്രയത്തെ ദൂഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതാകുന്നില്ല. മരീചികയിലെ ജലത്തിന്റെ മഹാപ്രവാഹം, ഉഷരമായ ഭൂമിഭാഗത്തെ നനയ്ക്കുന്നില്ല. ^AI

I am far removed from taint, like space; I am distinct from the shining sun. I am eternal and unwavering, like a mountain; I am without a shore, like the ocean. ^AI

ആകാശംപോലെ ലേപമില്ലാത്തവനാണ് ഞാൻ; സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നതിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ് ഞാൻ. പർവ്വതംപോലെ നിത്യവും അചഞ്ചലവുമാണ് ഞാൻ; സമുദ്രംപോലെ കരയില്ലാത്തവനാണ് ഞാൻ. ^AI

I have no connection with the body, just as the sky has none with the clouds. Therefore, how can the states of waking, dream, and deep sleep, which are properties of the body, belong to me? ^AI

എനിക്ക് ശരീരവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല; മേഘവുമായി ആകാശത്തിന് ഇല്ലാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, ശരീരത്തിന്റെ ധർമ്മങ്ങളായ ജാഗ്രത്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിവ എനിക്ക് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ^AI

It is the limiting adjunct that comes and goes; it alone performs actions and experiences their results. It alone grows old and dies, while I, ever unchanging, remain as steady as a mountain. ^AI

ഉപാധി വരുന്നു, അതുതന്നെ പോകുന്നു; അതുതന്നെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, അനുഭവിക്കുന്നു. അതുതന്നെ ജീർണ്ണിച്ച് മരിക്കുന്നു; ഞാനാകട്ടെ, എപ്പോഴും മാറ്റമില്ലാതെ, കുലപർവ്വതംപോലെ അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ^AI

I have neither activity nor inactivity, for I am ever of one form, without parts. Being one, dense, and continuous, full like space, how can I possibly act? ^AI

എനിക്ക് പ്രവൃത്തിയില്ല, നിവൃത്തിയുമില്ല; ഞാൻ എപ്പോഴും ഏകരൂപനും അംശരഹിതനുമാണ്. ഏകാത്മകനും നിബിഡനും നിരന്തരനും ആകാശംപോലെ പൂർണ്ണനുമായ ഞാൻ എങ്ങനെ ചേഷ്ടിക്കും? ^AI

For one who is without senses, without mind, without change, and without form, where are merit and demerit? For me, who experiences unbroken bliss, how can they be? Indeed, the scripture also says, 'He is not touched by what has not come to him.' ^AI

ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാത്ത, മനസ്സില്ലാത്ത, വികാരമില്ലാത്ത, രൂപമില്ലാത്ത എനിക്ക് പുണ്യങ്ങളും പാപങ്ങളും എവിടെ? അഖണ്ഡസുഖാനുഭൂതിയുള്ള എനിക്ക് അവ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? 'അനന്വാഗതം' എന്ന് ശ്രുതിയും പറയുന്നുവല്ലോ. ^AI

Heat or cold, good or bad, touched by a shadow—none of these ever touch the person who is distinct from them. ^AI

നിഴൽകൊണ്ട് സ്പർശിക്കപ്പെട്ട ചൂടോ തണുപ്പോ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ യാതൊന്നും, അവയിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തനായ പുരുഷനെ ഒട്ടും സ്പർശിക്കുന്നില്ല. ^AI

The properties of the witnessed do not touch the witness, who is distinct, unchanging, and indifferent, just as the properties of a house do not affect a lamp. The properties of body, senses, and mind never touch the Self, indeed. Just as the sun has the nature of a witness in actions, just as fire has the power to burn, just as a rope is associated with an superimposed object, so it is with me, the immutable Self of pure consciousness. ^AI

സാക്ഷിയായവനെ, വ്യത്യസ്തനായ, വികാരമില്ലാത്ത, ഉദാസീനനായ സാക്ഷിയെ സാക്ഷ്യധർമ്മങ്ങൾ സ്പർശിക്കുന്നില്ല; വിളക്കിനെ വീട്ടിലെ ധർമ്മങ്ങൾ സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെ. ദേഹേന്ദ്രിയമനോധർമ്മങ്ങൾ ആത്മാവിനെ ഒട്ടും സ്പർശിക്കുന്നില്ല, അത്ഭുതം! സൂര്യന് കർമ്മത്തിൽ സാക്ഷിഭാവം ഉള്ളതുപോലെ, അഗ്നിക്ക് ദഹിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവുള്ളതുപോലെ, കയറിന് ആരോപിതവസ്തുവുമായുള്ള സംബന്ധം ഉള്ളതുപോലെ, അതുപോലെതന്നെ കൂടസ്ഥചിദാത്മാവായ എനിക്കും. ^AI

I am not the doer, nor the cause of action; I am not the experiencer, nor the cause of experience. I am not the seer, nor the cause of seeing. I am that self-luminous Self, not of such a nature. ^AI

ഞാൻ കർത്താവല്ല, കാരയിതാവുമല്ല; ഞാൻ ഭോക്താവല്ല, ഭോജയിതാവുമല്ല. ഞാൻ ദ്രഷ്ടാവല്ല, ദർശയിതാവുമല്ല. ഞാൻ സ്വയംപ്രകാശനായ, ഇത്തരത്തിലല്ലാത്ത ആത്മാവാണ്. ^AI

When the limiting adjunct moves, the deluded think that the reflection moves, and they attribute that to the Self. But the true Self, like the sun, is actionless and is the original. They say, 'I am the doer, I am the experiencer, I am slain.' ^AI

ഉപാധി ചലിക്കുമ്പോൾ പ്രതിബിംബത്തിന്റെ ചലനം ഉപാധികമാണെന്ന് മൂഢബുദ്ധികൾ ആത്മാവിലേക്ക് ആരോപിക്കുന്നു. സൂര്യനെപ്പോലെ നിഷ്ക്രിയനായ, സ്വബിംബഭൂതനായ ഞാൻ കർത്താവാണ്, ഭോക്താവാണ്, ഞാൻ നശിച്ചു എന്നിങ്ങനെ അവർ പറയുന്നു. ^AI

Whether this inert body rolls on water or on land, I am not tainted by its properties, just as space is not tainted by the properties of a pot. ^AI

ഈ ജഡസ്വരൂപൻ വെള്ളത്തിലോ കരയിലോ ഉരുണ്ടുകിടക്കട്ടെ; മൺപാത്രത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ആകാശത്തെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, അവയുടെ ഗുണങ്ങൾ എന്നെ ബാധിക്കുന്നില്ല. ^AI

Doership, enjoyership, wickedness, delusion, inertness, bondage, liberation, and the like — these are modifications of the intellect; in reality they do not exist in the supreme, absolute, indivisible Brahman, which is one's own Self. ^AI

കർത്തൃത്വം, ഭോക്തൃത്വം, ദുഷ്ടത, മത്തത, ജഡത്വം, ബദ്ധത്വം, വിമുക്തത തുടങ്ങിയവ ബുദ്ധിയുടെ വികൽപങ്ങളാണ്; വാസ്തവത്തിൽ സ്വസ്വരൂപമായ പരബ്രഹ്മത്തിൽ, കേവലമായ അദ്വയത്തിൽ, അവയില്ല. ^AI

Let the modifications of Prakriti be ten, a hundred, or a thousand; what are they to me, who am unattached? A cloud never touches the sky. This entire universe, from the unmanifest to the gross, is perceived here as a mere appearance. That which is like space, subtle, without beginning or end, the non-dual Brahman — that alone am I. ^AI

പ്രകൃതിയുടെ വികാരങ്ങൾ പത്തോ നൂറോ ആയിരമോ ആകട്ടെ; അസംഗനായ എനിക്ക് അവയാൽ എന്ത്? മേഘം ആകാശത്തെ ഒരിക്കലും സ്പർശിക്കുന്നില്ല. അവ്യക്തം മുതൽ സ്ഥൂലം വരെയുള്ള ഈ വിശ്വം ഇവിടെ കേവലം ആഭാസമായി മാത്രം തോന്നുന്നു. ആകാശംപോലെയുള്ളതും സൂക്ഷ്മവും ആദ്യന്തരഹിതവുമായ അദ്വൈതബ്രഹ്മം — അതു തന്നെയാണ് ഞാൻ. ^AI

The support of all, the illuminator of all things, the form of all, all-pervading, void of all — eternal, pure, motionless, free from modifications — that non-dual Brahman alone am I. ^AI

എല്ലാറ്റിനും ആധാരമായത്, എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്, എല്ലാ രൂപങ്ങളുമായത്, സർവവ്യാപിയായത്, എല്ലാം ശൂന്യമായത്, നിത്യം, ശുദ്ധം, നിശ്ചലം, നിർവികൽപം — അദ്വൈതബ്രഹ്മം അതു തന്നെയാണ് ഞാൻ. ^AI

That in which all distinctions of Maya have dissolved, the inward Self, unreachable by thought, of the nature of existence, knowledge, infinity, and bliss — that non-dual Brahman alone am I. ^AI

എല്ലാ മായാവിശേഷങ്ങളും അസ്തമിച്ചതും, അന്തർമുഖരൂപവും, ചിന്തയ്ക്കും ആഗമത്തിനും അഗോചരവും, സത്യം-ജ്ഞാനം-അനന്തം-ആനന്ദസ്വരൂപവുമായ അദ്വൈതബ്രഹ്മം — അതു തന്നെയാണ് ഞാൻ. ^AI

I am actionless, I am changeless, I am partless, I am formless. I am free from modifications, I am eternal, I am supportless, I am without a second. ^AI

ഞാൻ നിഷ്ക്രിയനാണ്, ഞാൻ വികാരരഹിതനാണ്, ഞാൻ നിഷ്കളനാണ്, ഞാൻ നിരാകൃതിയാണ്. ഞാൻ നിർവികൽപനാണ്, ഞാൻ നിത്യനാണ്, ഞാൻ നിരാലംബനാണ്, ഞാൻ നിർദ്വയനാണ്. ^AI

I am the Self of all, I am all, I am beyond all, I am non-dual. I am pure, indivisible consciousness, I am bliss, I am continuous. ^AI

ഞാൻ സർവാത്മകനാണ്, ഞാൻ സർവമാണ്, ഞാൻ സർവാതീതനാണ്, ഞാൻ അദ്വയനാണ്. ഞാൻ കേവലാഖണ്ഡബോധമാണ്, ഞാൻ ആനന്ദമാണ്, ഞാൻ നിരന്തരനാണ്. ^AI

This glory of the empire of my own sovereignty has been attained by me through the grace of the majesty of your compassion. To the great-souled Guru, salutations, salutations to you, and again salutations. ^AI

നിന്റെ കാരുണ്യത്തിന്റെ മാഹാത്മ്യത്തിന്റെ കൃപയാൽ എന്റെ സ്വരാജ്യസാമ്രാജ്യവിഭൂതി ഞാൻ പ്രാപിച്ചു. മഹാത്മാവായ ശ്രീഗുരുവിന് നമസ്കാരം, നമസ്കാരം, വീണ്ടും നമസ്കാരം. ^AI

In the great dream, wandering in the dense forest of birth, old age, and death created by maya, suffering daily from numerous intense pains, this one afflicted by the tiger of egoism—out of extreme compassion, awakening me from sleep, you have made me know the Supreme, O Guru. ^AI

മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ജനനം, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവയുടെ ഇടതൂർന്ന വനത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞ്, അനേകം തീവ്രമായ ദുഃഖങ്ങളാൽ ദിനംപ്രതി പീഡിതനായ, അഹങ്കാരമാകുന്ന കടുവയാൽ വ്യഥിതനായ എന്നെ, അത്യന്തം കരുണയോടെ, ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണർത്തി, പരമവസ്തുവിനെ അറിയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഗുരോ. ^AI

Salutations to that one, ever one, to that ineffable great light, salutations; that which shines in this universal form, O king of gurus, to you. ^AI

എപ്പോഴും ഏകനായ, വർണ്ണിക്കാനാവാത്ത മഹത്തായ ആ ജ്യോതിസ്സിന് നമസ്കാരം; ഈ വിശ്വരൂപത്താൽ പ്രകാശിക്കുന്ന ആ ഗുരുരാജന് നമസ്കാരം. ^AI

The continuous conviction of Brahman—the world is therefore Brahman alone, that everywhere; see with the eye of the Self, with a peaceful mind, in all states. What other form is seen around by those who have eyes? Similarly, for the knower of Brahman who is real, what other object is there as a playground for the intellect? ^AI

ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തുടർച്ചയായ അറിവ്—അതിനാൽ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മം തന്നെ; എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും ശാന്തമായ മനസ്സോടെ ആത്മദൃഷ്ടിയാൽ കാണുക. കണ്ണുള്ളവർക്ക് രൂപത്തിൽ നിന്ന് വേറെ എന്താണ് ചുറ്റും കാണുന്നത്? അതുപോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയായ സത്യസ്വരൂപന് ബുദ്ധിയുടെ വിഹാരത്തിന് വേറെ എന്ത് വസ്തുവുണ്ട്? ^AI

What wise man, having abandoned that experience of the essence of supreme bliss, would delight in empty things? When the moon, greatly delightful, is shining, who would wish to look at a painted moon? ^AI

പരമാനന്ദരസത്തിന്റെ അനുഭൂതി ഉപേക്ഷിച്ച്, ശൂന്യവസ്തുക്കളിൽ ഏത് വിദ്വാൻ രമിക്കും? അത്യന്തം ആനന്ദദായകനായ ചന്ദ്രൻ പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, ചിത്രചന്ദ്രനെ നോക്കാൻ ആർ ആഗ്രഹിക്കും? ^AI

By the experience of unreal objects, there is no satisfaction whatsoever, nor removal of suffering. Therefore, satisfied by the experience of the essence of non-dual bliss, remain happily ever established in the Self. ^AI

അസത്യവസ്തുക്കളുടെ അനുഭവത്താൽ ഒട്ടും തൃപ്തിയില്ല, ദുഃഖനാശവുമില്ല. അതിനാൽ, അദ്വൈതാനന്ദരസത്തിന്റെ അനുഭൂതിയാൽ തൃപ്തനായി, സദാ ആത്മനിഷ്ഠയോടെ സുഖമായി വസിക്കുക. ^AI

Seeing everything as your own Self in every way, considering your own non-dual Self, experiencing your own bliss, spend your time, O great-minded one. ^AI

എല്ലാം എല്ലാവിധത്തിലും സ്വന്തം ആത്മാവായി കണ്ട്, സ്വന്തം അദ്വൈതാത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ച്, സ്വന്തം ആനന്ദം അനുഭവിച്ച്, മഹാമതേ, കാലം കഴിച്ചുകൂട്ടുക. ^AI

In the indivisible, non-dual consciousness, imagining distinctions is like imagining a city in the sky. Always, with the Self consisting of non-dual bliss, having attained supreme peace, practice silence. ^AI

അഖണ്ഡബോധാത്മാവിൽ, നിർവികൽപത്തിൽ, വികൽപനം ചെയ്യുന്നത് ആകാശത്തിൽ നഗരം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അദ്വൈതാനന്ദമയമായ ആത്മാവോടെ സദാ പരമശാന്തിയെ പ്രാപിച്ച്, മൗനം ആചരിക്കുക. ^AI

The state of silence is the supreme peace, for the intellect which is the cause of unreal fancies and doubts; for the great soul who knows Brahman, in the Self which is Brahman, there is the bliss of non-dual happiness constantly. ^AI

മൗനാവസ്ഥ പരമോപശാന്തിയാണ്; അസത്യമായ സങ്കൽപ്പവികൽപ്പങ്ങൾക്ക് കാരണമായ ബുദ്ധിക്ക് അതാണ്. ബ്രഹ്മാത്മാവായ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയായ മഹാത്മാവിന്, അവിടെ അദ്വൈതാനന്ദസുഖം നിരന്തരമായുണ്ട്. ^AI

There is no greater happiness-producing thing than silence that is free from mental modifications, for one who has realized the nature of the Self and drinks the nectar of his own bliss. ^AI

മനസ്സിന്റെ വൃത്തികളില്ലാത്ത മൗനത്തെക്കാൾ സുഖം നൽകുന്ന ഉത്തമമായ മറ്റൊന്നില്ല; ആത്മസ്വരൂപത്തെ അറിഞ്ഞ് സ്വാനന്ദരസം പാനം ചെയ്യുന്നവന്. ^AI

Whether walking, standing, sitting, lying down, or in any other state, the wise one, the sage who delights in the Self, may live as he wishes, always. ^AI

നടക്കുമ്പോഴോ നിൽക്കുമ്പോഴോ ഇരിക്കുമ്പോഴോ കിടക്കുമ്പോഴോ മറ്റേതെങ്കിലും അവസ്ഥയിലോ, ആത്മാരാമനായ വിദ്വാനായ മുനി എപ്പോഴും ഇച്ഛാനുസരണം വസിക്കട്ടെ. ^AI

For the great soul whose activity is unobstructed and who has realized the truth, there is no dependence on place, time, seat, direction, restraint, or any other such target; what rule or state is there for his own knowledge? ^AI

ദേശം, കാലം, ആസനം, ദിക്ക്, യമം മുതലായ ലക്ഷ്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാത്ത, തടസ്സമില്ലാത്ത വൃത്തിയോടുകൂടിയ, സംസിദ്ധതത്ത്വത്തെ പ്രാപിച്ച മഹാത്മാവിന് സ്വവേദനയ്ക്ക് എന്ത് നിയമമോ അവസ്ഥയോ ഉണ്ട്? ^AI

To know 'this is a pot', what rule does one observe? Without the correctness of a means of knowledge, in the presence of which the cognition of an object arises? ^AI

'ഇത് ഒരു കലം' എന്ന് അറിയാൻ ഏത് നിയമമാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്? പ്രമാണത്തിന്റെ സുഷ്ഠുത്വം കൂടാതെ, അത് ഉള്ളപ്പോൾ പദാർത്ഥബോധം ഉണ്ടാകുന്നു. ^AI

This Self is eternally established and shines when the means of knowledge is present. It does not depend on place, nor on time, nor on purity or anything else. ^AI

ഈ ആത്മാവ് നിത്യസിദ്ധനാണ്; പ്രമാണം ഉള്ളപ്പോൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. അത് ദേശത്തെയോ കാലത്തെയോ ശുദ്ധിയെയോ ഒന്നിനെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ^AI

The knowledge 'I am Devadatta' is independent. Similarly, for the knower of Brahman, his knowledge 'I am Brahman' is like that. ^AI

'ഞാൻ ദേവദത്തൻ' എന്ന ഈ അറിവ് ആശ്രയരഹിതമാണ്. അതുപോലെ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിക്ക് 'ഞാൻ ബ്രഹ്മം' എന്ന അവന്റെ വേദനവും. ^AI

By whose radiance the entire world shines, as if by the sun—what indeed could illuminate that which is without Self, unreal, and empty? ^AI

സൂര്യനെപ്പോലെ ഏതിന്റെ തേജസ്സിനാൽ സർവ്വജഗത്തും പ്രകാശിക്കുന്നുവോ, അനാത്മകവും അസത്തും തുച്ഛവുമായ അതിനെ എന്താണ് പ്രകാശിപ്പിക്കുക? ^AI

The Vedas, scriptures, Puranas, and all beings become meaningful through him—what indeed could make known that knower? ^AI

വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും പുരാണങ്ങളും സകലഭൂതങ്ങളും ഏതിനാൽ അർത്ഥവത്താകുന്നുവോ, ആ വിജ്ഞാതാവിനെ എന്താണ് പ്രകാശിപ്പിക്കുക? ^AI

This Self is self-luminous, of infinite power, immeasurable, and the totality of all experience. Knowing Him alone, one is freed from bondage; this supreme knower of Brahman triumphs. ^AI

ഈ ആത്മാവ് സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നവനും അനന്തശക്തിയുള്ളവനും അപ്രമേയനും സകല അനുഭവങ്ങളുടെയും ആകെത്തുകയുമാകുന്നു. അവനെ അറിഞ്ഞാൽ മാത്രം ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു; ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ഉത്തമോത്തമനായ ഇദ്ദേഹം വിജയിക്കുന്നു. ^AI

He is not distressed by sense objects, nor does he rejoice in them; he neither attaches nor detaches. He ever plays in his own Self and rejoices, satisfied by the continuous bliss of the Self. ^AI

അവൻ വിഷയങ്ങളാൽ ക്ഷീണിക്കുന്നില്ല, സന്തോഷിക്കുന്നുമില്ല; ആസക്തനാകുന്നുമില്ല, വിരക്തനാകുന്നുമില്ല. അവൻ എപ്പോഴും സ്വന്തം ആത്മാവിൽ കളിച്ചു സന്തോഷിക്കുന്നു, അനുസ്യൂതമായ ആനന്ദരസത്താൽ തൃപ്തനായി. ^AI

Having abandoned hunger and bodily pain, a child plays with things. Likewise, the wise one, free from possessiveness and ego, rejoices happily. ^AI

വിശപ്പും ദേഹവേദനയും ഉപേക്ഷിച്ച് ബാലൻ വസ്തുക്കളിൽ കളിക്കുന്നു. അതുപോലെ മമതയും അഹങ്കാരവുമില്ലാത്ത സുഖിയായ വിദ്വാൻ സന്തോഷിക്കുന്നു. ^AI

Free from worry, without pride or poverty, eating alms, drinking from rivers, living independently and unrestrained, sleeping fearlessly in cremation grounds or forests; clothing free from washing and drying, the quarters as garment, the earth as bed; moving in the paths of the Vedanta, his play is in the supreme Brahman. ^AI

ചിന്തയില്ലാതെ, അഹങ്കാരവും ദൈന്യവുമില്ലാതെ, ഭിക്ഷാന്നം ഭക്ഷിച്ചും നദികളിൽ നിന്ന് വെള്ളം കുടിച്ചും, സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ നിയന്ത്രണമില്ലാതെ വസിച്ചും, ശ്മശാനത്തിലും വനത്തിലും ഭയമില്ലാതെ ഉറങ്ങിയും; കഴുകലും ഉണക്കലുമില്ലാത്ത വസ്ത്രം, ദിക്കുകൾ വസ്ത്രമായി, ഭൂമി കിടക്കയായി; വേദാന്തത്തിന്റെ വഴികളിൽ സഞ്ചരിച്ചും — അവന്റെ കളി പരബ്രഹ്മത്തിലാണ്. ^AI

Supporting this body as a vehicle, he enjoys all sense objects that come to him, by the will of others, like a child, the knower of the Self, unmanifest in form, unattached to externals. ^AI

ഈ ശരീരത്തെ വാഹനമായി ആശ്രയിച്ച്, അവനു മുന്നിൽ വരുന്ന സകല വിഷയങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവരുടെ ഇച്ഛപ്രകാരം ബാലനെപ്പോലെ; ആത്മജ്ഞാനിയായ അവൻ അവ്യക്തലിംഗനും ബാഹ്യവസ്തുക്കളിൽ അനാസക്തനുമാണ്. ^AI

Whether naked or clothed, whether wearing bark or dwelling in the ether of consciousness, whether behaving like a madman, like a child, or like a ghost, he wanders on the earth. ^AI

ദിഗംബരനായാലും വസ്ത്രധാരിയായാലും, തൊലിയോ മരവുരിയോ ധരിച്ചാലും ചിദാകാശത്തിൽ വസിച്ചാലും, ഉന്മത്തനെപ്പോലെയോ ബാലനെപ്പോലെയോ പിശാചിനെപ്പോലെയോ അവൻ ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ^AI

Though desireless in form, he moves alone as a sage, ever satisfied in his own Self, himself established in the all-Self. ^AI

കാമനകളില്ലാത്ത രൂപത്തോടെ, ഏകനായി സഞ്ചരിക്കുന്ന മുനി, എപ്പോഴും സ്വന്തം ആത്മാവിൽ തന്നെ തൃപ്തനായി, സ്വയം സർവാത്മാവിൽ സ്ഥിതനായിരിക്കുന്നു. ^AI

Sometimes foolish, sometimes wise, sometimes with the splendor of a great king, sometimes deluded, sometimes gentle, sometimes practicing the conduct of a python, sometimes becoming a recipient, sometimes despised, sometimes unknown—thus the wise one ever lives, happy in the supreme bliss. ^AI

ചിലപ്പോൾ മൂഢനായും ചിലപ്പോൾ വിദ്വാനായും, ചിലപ്പോൾ മഹാരാജാവിന്റെ ഐശ്വര്യത്തോടെയും, ചിലപ്പോൾ ഭ്രാന്തനായും, ചിലപ്പോൾ സൗമ്യനായും, ചിലപ്പോൾ അജഗരത്തിന്റെ (മലപ്പുലിയുടെ) ആചാരം സ്വീകരിച്ചും, ചിലപ്പോൾ ഭിക്ഷാപാത്രമായും, ചിലപ്പോൾ അവമാനിക്കപ്പെട്ടവനായും, ചിലപ്പോൾ അറിയപ്പെടാത്തവനായും — ഇപ്രകാരം പ്രാജ്ഞൻ എപ്പോഴും പരമാനന്ദത്തിൽ സുഖിയായി ജീവിക്കുന്നു. ^AI

Though without wealth, he is always content; though without help, he is immensely strong. Though eternally satisfied, he does not eat; though unequalled, he sees all equally. ^AI

ധനമില്ലെങ്കിലും എപ്പോഴും സംതൃപ്തനാണ്; സഹായമില്ലെങ്കിലും മഹാബലവാനാണ്. നിത്യതൃപ്തനാണെങ്കിലും ഭക്ഷിക്കുന്നില്ല; തുല്യനില്ലാത്തവനാണെങ്കിലും എല്ലാറ്റിനെയും സമമായി കാണുന്നു. ^AI

Though acting, he does not act; though not eating, he enjoys the fruits; though embodied, he is without body; though limited, he is all-pervading. ^AI

പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണെങ്കിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; ഭക്ഷിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും ഫലഭോഗം അനുഭവിക്കുന്നു. ശരീരിയാണെങ്കിലും ശരീരമില്ലാത്തവനാണ്; പരിച്ഛിന്നനാണെങ്കിലും സർവവ്യാപിയാണ്. ^AI

This knower of Brahman, who is ever bodiless, is never touched by the pleasant and the unpleasant, nor by the auspicious and the inauspicious. ^AI

എപ്പോഴും ശരീരമില്ലാത്തവനായ ഈ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയെ പ്രിയവും അപ്രിയവും ഒരിക്കലും സ്പർശിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ ശുഭവും അശുഭവും സ്പർശിക്കുന്നില്ല. ^AI

For one who identifies with the body and its connections, there is pleasure and pain, and good and evil. But for the sage whose bonds are destroyed and who is ever the Self, how can there be auspicious or inauspicious fruit? ^AI

സ്ഥൂലശരീരാദികളോട് ബന്ധമുള്ളവനും അഭിമാനമുള്ളവനുമായ ആൾക്ക് സുഖവും ദുഃഖവും ശുഭവും അശുഭവും ഉണ്ട്. എന്നാൽ ബന്ധങ്ങൾ നശിച്ചവനും എപ്പോഴും ആത്മാവായിത്തീർന്നവനുമായ മുനിക്ക് ശുഭമോ അശുഭമോ ആയ ഫലം എവിടെനിന്ന് ഉണ്ടാകും? ^AI

Just as the sun, though not seized, is said by people to be seized when covered by darkness, because they do not know the nature of the reality due to delusion—so too the deluded, seeing the body as a reflection, look upon the supreme knower of Brahman, who is freed from the bonds of body and the rest, as if he were embodied. (Variant reading: due to delusion) ^AI

ഇരുളാൽ മൂടപ്പെട്ടതുപോലെ തോന്നുന്നതിനാൽ, മൂടപ്പെടാത്ത സൂര്യനെയും ജനങ്ങൾ അജ്ഞാനത്താൽ വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം അറിയാതെ മൂടപ്പെട്ടതായി പറയുന്നു. അതുപോലെ, ദേഹാദിബന്ധങ്ങളിൽനിന്ന് മുക്തനായ ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനെ, ശരീരത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം കാണുന്നതിനാൽ മൂഢർ ശരീരിയെപ്പോലെ കാണുന്നു. (പാഠഭേദം: ഭ്രാന്തിയാൽ) ^AI

Like a snake that has cast off its slough and remains, the body remains, tossed here and there by whatever vital breath. ^AI

പാമ്പ് പടം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം അതിൽനിന്ന് വേറിട്ട് നിൽക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം അത് പ്രാണവായുവിനാൽ ഇവിടെയും അവിടെയും ചലിപ്പിക്കപ്പെട്ട് നിൽക്കുന്നു. (പാഠഭേദം: അഹിനി) ^AI

As a piece of wood is carried by a stream over low and high ground, so the body is carried by destiny to its experiences at the appointed time. ^AI

താഴ്ന്നതും ഉയർന്നതുമായ സ്ഥലങ്ങളിലൂടെ ഒരു കഷണം മരം ഒഴുക്കിനാൽ കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നതുപോലെ, ശരീരം ദൈവനിയതിയാൽ യഥാകാലം അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു. ^AI

With desires fashioned by the results of past karma, the liberated one moves among experiences like an ordinary worldly person. Himself perfected, he dwells here silently as a witness, free from all imaginings, like the hub of a wheel. ^AI

പ്രാരബ്ധകർമ്മത്താൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട വാസനകളോടെ, മുക്തനായ ദേഹം സംസാരിയെപ്പോലെ ഭോഗങ്ങളിൽ ചരിക്കുന്നു. സ്വയം സിദ്ധനായ അദ്ദേഹം ഇവിടെ സാക്ഷിയെപ്പോലെ നിശ്ശബ്ദനായി വസിക്കുന്നു; കൽപനകളും വികൽപനകളും ഇല്ലാത്തവനായി ചക്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രംപോലെ. ^AI

He does not engage the senses in sense-objects, nor does he withdraw them, remaining established in the characteristic of mere witnessing. He does not even slightly regard the fruits of action, his mind intoxicated by drinking the dense nectar of his own bliss. ^AI

അദ്ദേഹം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നില്ല; സാക്ഷിമാത്രമായ അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതിനാൽ അവയെ പിൻവലിക്കുന്നുമില്ല. സ്വാനന്ദത്തിന്റെ തീവ്രമായ രസപാനത്താൽ മനസ്സ് മത്തനായതിനാൽ കർമ്മഫലത്തെ അൽപ്പമ്പോലും അദ്ദേഹം നോക്കുന്നില്ല. ^AI

He who remains solely as the Self, abandoning the ways of the goal and the non-goal, is verily Shiva himself, directly the foremost knower of Brahman. ^AI

ലക്ഷ്യത്തിന്റെയും അലക്ഷ്യത്തിന്റെയും ഗതി ഉപേക്ഷിച്ച് കേവലാത്മാവായി ആരു നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അവൻ തന്നെ നേരിട്ട് ശിവൻ; അവനാണ് ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ഉത്തമൻ. ^AI

Even while living, he is ever liberated, fulfilled, the foremost knower of Brahman. Upon the destruction of the limiting adjuncts, being Brahman alone, he attains Brahman, free from duality. ^AI

ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾത്തന്നെ അദ്ദേഹം എപ്പോഴും മുക്തനാണ്, കൃതാർത്ഥനാണ്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ഉത്തമനാണ്. ഉപാധികൾ നശിക്കുമ്പോൾ ബ്രഹ്മമായിത്തന്നെയിരുന്ന് ദ്വൈതരഹിതമായ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

Just as an actor is a person whether or not he has a costume, so too the foremost knower of Brahman is always Brahman alone and not anything else. ^AI

നടന് വേഷമുള്ളപ്പോഴും ഇല്ലാത്തപ്പോഴും എപ്പോഴും മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനും എപ്പോഴും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല. ^AI

Let the body fall wherever it may, like a leaf fallen from a tree, withered. For the sage who has become Brahman, it has already been burned by the fire of consciousness. ^AI

മരത്തിൽ നിന്ന് ഉണങ്ങി വീഴുന്ന ഇലപോലെ ശരീരം എവിടെയെങ്കിലും വീഴട്ടെ. ബ്രഹ്മമായിത്തീർന്ന യതിക്ക് അത് മുൻപേതന്നെ ചിദഗ്നിയാൽ ദഹിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ^AI

For the sage who remains ever in the Self, in Brahman, always as the Self full of non-dual bliss, there is no waiting for a proper place, time, or other circumstances for the casting off of the body, which is a lump of skin, flesh, and excrement. ^AI

പൂർണ്ണമായ അദ്വൈതാനന്ദസ്വരൂപനായി എപ്പോഴും ആത്മാവിൽ, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മുനിക്ക്, ത്വക്കും മാംസവും മലവും കൂടിയ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ദേശകാലാദികളുടെ അനുകൂലതയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കേണ്ടതില്ല. ^AI

Liberation is not the release of the body, nor of the staff, nor of the water-pot. Liberation is the release of the knot of ignorance in the heart; therefore it is from that. ^AI

ശരീരത്തിന്റെ മോചനമല്ല മോക്ഷം; ദണ്ഡിന്റെയോ കമണ്ഡലുവിന്റെയോ മോചനമല്ല മോക്ഷം. ഹൃദയത്തിലെ അവിദ്യാഗ്രന്ഥിയുടെ മോചനമാണ് മോക്ഷം; അതിനാൽ അതിൽ നിന്നാണ് മോക്ഷം. ^AI

If a leaf falls into a canal, or a river, or in a holy place of Shiva, or in a courtyard, what good or evil is that to the tree? ^AI

ഒരു കാലിച്ചാലിലോ നദിയിലോ ശിവക്ഷേത്രത്തിലോ മുറ്റത്തോ ഒരു ഇല വീണാൽ അതുകൊണ്ട് മരത്തിന് എന്തെങ്കിലും ശുഭമോ അശുഭമോ ഉണ്ടോ? ^AI

Just as a leaf, a flower, or a fruit is destroyed, so too the body, senses, vital breaths, and intellect are destroyed. But the Self, which is one's own, eternal by nature, and of the form of bliss, is never destroyed—like a tree, this is indeed so. (Variant reading: 'vadāsta eṣaḥ') The Sruti declares the Self to be 'of the nature of pure consciousness,' which indicates its reality. Having stated this, it then speaks of the destruction of what is merely adjunctive. ^AI

ഇലയുടെയോ പൂവിന്റെയോ ഫലത്തിന്റെയോ നാശം പോലെ, ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രാണന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും നാശം സംഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ സ്വന്തമായ, എപ്പോഴും സത്തായ, ആനന്ദസ്വരൂപനായ ആത്മാവിന് ഒരിക്കലും നാശമില്ല—വൃക്ഷം പോലെ, ഇത് തീർച്ചയായും അങ്ങനെയാണ്. (പാഠഭേദം: 'വദാസ്ത ഏഷഃ') ശ്രുതി ആത്മാവിനെ 'പ്രജ്ഞാനഘനം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ സത്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് പറഞ്ഞശേഷം, ഉപാധികളുടെ മാത്രമുള്ള നാശത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. ^AI

The Sruti declares of the Self: 'O dear one, this Self is indeed imperishable.' It proclaims the imperishability of the Self even while things that are subject to modification perish. ^AI

ശ്രുതി ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു: 'ഓ പ്രിയപ്പെട്ടവനേ, ഈ ആത്മാവ് നാശമില്ലാത്തതാണ്.' വികാരങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ വസ്തുക്കൾ നശിക്കുമ്പോഴും ആത്മാവിന്റെ നാശമില്ലായ്മയെ അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ^AI

Just as stones, trees, grass, grain, and chaff, etc. (variant reading: 'kaṭāmbarādyāḥ') are burned and become mere earth, so too the entire perceptible world—body, senses, vital breaths, mind, and so forth—when burned by the fire of knowledge, attains the state of the Supreme Self. ^AI

കല്ലുകൾ, മരങ്ങൾ, പുല്ല്, ധാന്യം, പതിർ മുതലായവ (പാഠഭേദം: 'കടാംബരാദ്യാഃ') കത്തിയാൽ മണ്ണായിത്തീരുന്നതുപോലെ, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രാണൻ, മനസ്സ് മുതലായ സമസ്ത ദൃശ്യപ്രപഞ്ചവും ജ്ഞാനാഗ്നിയാൽ ദഹിക്കപ്പെട്ട് പരമാത്മഭാവത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ^AI

Just as darkness, being distinct, dissolves in the light of the sun, so too the entire perceptible world dissolves in Brahman. ^AI

വ്യത്യസ്തമായ ഇരുട്ട് സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, സമസ്ത ദൃശ്യപ്രപഞ്ചവും ബ്രഹ്മത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ലയിക്കുന്നു. ^AI

Just as when a pot is destroyed, the space clearly becomes space itself, so too when the adjuncts dissolve, the knower of Brahman becomes Brahman itself. ^AI

കുടം നശിച്ചാൽ ആകാശം വ്യക്തമായി ആകാശമായിത്തീരുന്നതുപോലെ, ഉപാധികൾ നശിക്കുമ്പോൾ ബ്രഹ്മജ്ഞാനി സ്വയം ബ്രഹ്മമായിത്തീരുന്നു. ^AI

Just as milk poured into milk, oil into oil, and water into water become one, so too the sage who knows the Self becomes one with the Self. ^AI

പാലിൽ പാൽ ചേർത്താലും, എണ്ണയിൽ എണ്ണ ചേർത്താലും, വെള്ളത്തിൽ വെള്ളം ചേർത്താലും എന്നപോലെ ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; അതുപോലെ ആത്മജ്ഞാനിയായ മുനി ആത്മാവിൽ ആത്മാവായിത്തീരുന്നു. ^AI

Thus, having attained disembodied liberation, undivided existence alone, and the state of Brahman, this renunciate is not born again. ^AI

ഇപ്രകാരം വിദേഹകൈവല്യവും, അഖണ്ഡിതമായ സന്മാത്രത്വവും, ബ്രഹ്മഭാവവും പ്രാപിച്ച ഈ സന്ന്യാസി പിന്നീട് ജനിക്കുന്നില്ല. ^AI

For one whose ignorance and body have been burned by the knowledge of the oneness of the Self, which is existence itself, because he has become Brahman, how can there be birth for Brahman? ^AI

സദാത്മൈക്യജ്ഞാനത്താൽ അവിദ്യയും ശരീരവും ദഹിക്കപ്പെട്ടവന്, അവൻ ബ്രഹ്മമായിത്തീർന്നതിനാൽ, ബ്രഹ്മത്തിന് എവിടെനിന്ന് ഉത്ഭവം? ^AI

Bondage and liberation, fabricated by maya, do not really exist in the Self; just as the appearance of a snake and its disappearance do not exist in an inert rope. ^AI

മായയാൽ സങ്കൽപിക്കപ്പെട്ട ബന്ധവും മോക്ഷവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മാവിൽ ഇല്ല; ജഡമായ കയറിൽ സർപ്പത്തിന്റെ ആഭാസം ഉണ്ടാകലും ഇല്ലാതാകലും ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ^AI

Bondage and liberation are spoken of in terms of the presence and absence of covering. There is no covering of Brahman, because there is nothing else; It is uncovered. If there were a covering, there would be a loss of non-duality; duality is not tolerated by the scripture. ^AI

ആവരണത്തിന്റെ സത്തയും അസത്തയും കൊണ്ടാണ് ബന്ധവും മോക്ഷവും പറയപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തിന് യാതൊരു ആവരണവുമില്ല; മറ്റൊന്നില്ലാത്തതിനാൽ അത് ആവരണമില്ലാത്തതാണ്. ആവരണം ഉണ്ടെങ്കിൽ അദ്വൈതത്തിന് നാശം സംഭവിക്കും; ശ്രുതി ദ്വൈതത്തെ സഹിക്കുന്നില്ല. ^AI

Bondage and liberation are both unreal; the deluded attribute the quality of the intellect to the Reality. Just as the covering of the sun is caused by a cloud, so too the intellect covers the seer, because this imperishable one is non-dual, unattached, and conscious. (Variant reading: the one conscious, imperishable.) The notion 'It exists' and the notion 'It does not exist' with regard to the Reality are qualities of the intellect alone, not of the eternal Reality. ^AI

ബന്ധവും മോക്ഷവും മിഥ്യയാണ്; മൂഢർ ബുദ്ധിയുടെ ഗുണത്തെ വസ്തുവിൽ ആരോപിക്കുന്നു. മേഘം സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ, ബുദ്ധി ദ്രഷ്ടാവിനെ മറയ്ക്കുന്നു; എന്തെന്നാൽ ഇത് അദ്വൈതവും അസംഗവും ചിത്തുമായ അക്ഷരമാണ്. (പാഠഭേദം: ഏകചിത്തായ അക്ഷരം.) വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് 'ഉണ്ട്' എന്ന അറിവും 'ഇല്ല' എന്ന അറിവും ബുദ്ധിയുടെ ഗുണങ്ങളാണ്, നിത്യവസ്തുവിന്റെ ഗുണങ്ങളല്ല. ^AI

Therefore bondage and liberation, fabricated by maya, are not in the Self. In the partless, actionless, peaceful, faultless, stain-free, non-dual supreme Reality, how can there be any imagination, like that of the sky? ^AI

അതിനാൽ മായയാൽ സങ്കൽപിക്കപ്പെട്ട ബന്ധവും മോക്ഷവും ആത്മാവിൽ ഇല്ല. നിഷ്കളവും നിഷ്ക്രിയവും ശാന്തവും നിരവദ്യവും നിരഞ്ജനവും അദ്വിതീയവുമായ പരമതത്ത്വത്തിൽ ആകാശംപോലെ എങ്ങനെ സങ്കൽപം ഉണ്ടാകും? ^AI

There is no suppression, no origination, no bound one, no practitioner, no seeker of liberation, and no liberated one—this is the supreme truth. ^AI

നിരോധമില്ല, ഉത്പത്തിയില്ല, ബദ്ധനില്ല, സാധകനില്ല, മുമുക്ഷുവില്ല, മുക്തനുമില്ല — ഇതാണ് പരമാർത്ഥത. ^AI

This supreme truth, which is the essence of the established conclusion of all the Vedas, extremely secret, has today been shown to you by me. Having repeatedly contemplated you, a seeker of liberation, whose intellect is free from desire and whose faults of the Kali age have departed, as my own son. ^AI

സകല വേദങ്ങളുടെയും ശിരസ്സിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്വരൂപമായ, അതിഗോപ്യമായ ഈ പരമതത്ത്വം ഇന്ന് നിനക്ക് എന്നാൽ കാണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കലിയുടെ ദോഷങ്ങൾ നീങ്ങിയതും കാമനയിൽനിന്ന് മുക്തമായ ബുദ്ധിയോടുകൂടിയതുമായ (പാഠഭേദം: ബുദ്ധി) മുമുക്ഷുവായ നിന്നെ സ്വപുത്രനെപ്പോലെ പലപ്പോഴും ഭാവിച്ചുകൊണ്ട്. ^AI

The guru himself, with his mind immersed in the ocean of eternal bliss, purifying the whole earth, wandered continuously. ^AI

ഗുരു തന്നെ, നിത്യാനന്ദസാഗരത്തിൽ മനസ്സ് മുങ്ങിയവനായി, (പാഠഭേദം: ഈ ഗുരു) സർവ്വഭൂമിയെയും ശുദ്ധീകരിച്ചുകൊണ്ട് നിരന്തരം സഞ്ചരിച്ചു. ^AI

Thus, through the dialogue between the teacher and the disciple, the nature of the Self has been explained for the easy understanding of seekers of liberation. ^AI

ഇപ്രകാരം ആചാര്യന്റെയും ശിഷ്യന്റെയും സംവാദത്താൽ മുമുക്ഷുക്കൾക്ക് സുഖബോധത്തിനായി ആത്മലക്ഷണം നിരൂപിക്കപ്പെട്ടു. ^AI

May those seekers who are free from all defects of the mind, who have turned away from the pleasures of worldly existence, whose minds are calm, and who delight in the scriptures, take this beneficial instruction to heart. ^AI

ചിത്തദോഷങ്ങളെല്ലാം നീക്കപ്പെട്ടവരും, സംസാരസുഖത്തിൽ നിന്നു വിരമിച്ചവരും, ശാന്തചിത്തരും, ശ്രുതിയിൽ രസിക്കുന്നവരും, മുമുക്ഷുക്കളും, യതികളും ആയുള്ളവർ ഈ ഹിതകരമായ ഉപദേശത്തെ ആദരിക്കട്ടെ. ^AI

This Shankara Bharati, which bestows liberation, is victorious — it shows the blissful, non-dual Brahman, which is like a nearby ocean of nectar, to those who are afflicted by the pain of burning caused by the rays of the sun of suffering on the path of worldly existence, and who wander about deluded in a desert land, longing for water. ^AI

സംസാരമാർഗ്ഗത്തിൽ ദുഃഖമാകുന്ന സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടായ ദാഹത്താൽ ക്ഷീണിതരായി, മരുഭൂമിയിൽ വെള്ളത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ മോഹിച്ച് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവർക്ക്, അടുത്തുള്ള അമൃതസമുദ്രം പോലെ സുഖകരമായ ദ്വൈതരഹിതമായ ബ്രഹ്മത്തെ കാണിച്ചുതരുന്ന, നിർവാണം നൽകുന്ന ഈ ശങ്കരഭാരതി വിജയിക്കുന്നു. ^AI

Om Tat Sat. ^AI

ഓം തത് സത്. ^AI